與朱濟道
此理在宇宙間，未嚐有所隱遁天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而為三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”人惟不能立乎大者，故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區區時文之習，何足以汩沒尊兄乎。
「象山講學不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因為此理本自平實，本自簡易。隻是人們不能平實看待它，把它視為很了不起的東西，張大虛聲，把著一事，動輒要做君子，成聖賢。因此象山極為反對助長之病，反對把一個聖賢橫在心中。其實汲汲講學，隻是為做個平平常常人、不違自己本心有人。」
二
此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。
後生讀書時，且精讀文義分明、事節易曉者，優遊諷詠，使之浹洽，與日用相協，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當渙然冰釋矣。縱有未解，固當候之，不可強探力索，久當自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。
與吳子嗣 三
人誰無過，過而不改，是為過矣，過而能改，善莫大焉。
四
第當勉致其實，毋倚於文辭。……有德者必有言，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習，所重在末，豈惟喪本，終將並其末而失之矣。
學無端緒，雖依放聖賢而為言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足為據？若所謂“致其譽聞，不泯泯碌碌”者，尤不可不辯。人有實德，則知“疾沒世而名不稱”者，非疾無名，疾無德也；“令聞廣譽施於身”者，實德之發，固如是也；“庶幾夙夜，以永終譽”者，其德之常久而不已也。
五
前書“致其聞譽”之說，乃後也學者大病。不能深知此病，力改敝習，則古人實學未易言也。
六
古所謂責成者，謂人君委任之道，當專一不疑貳，而後其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱於上，不參以己意，不間以小人，不維製之以區區之繩約，使其臣無掣肘之患，然後可以責其成功。故既已任之，則不苟察其所為，但責其成耳。
古所謂賞罰者，亦非為欲人趨事赴功而設也。“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。”其賞罰皆天理，所以納斯民於大中，躋斯世於大和者也。此與後世功利之習燕越異鄉矣。
八
此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況於人乎？誠知此理，當無彼己之私。善之在人，猶在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彥善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥訓告，胥保惠，胥教誨”，此人之情也，理之所當然也。
與李宰 二
人非木石，安得無心。……“人之所異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”去之者，去此心也，故曰“此之謂失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。
所貴夫學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺於此，不由講學，無自而複。
故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學以克其私，而後可言也。
然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。
自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺於科舉之習，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特借以為科舉之文耳。誰實為真知道者！
與王順伯
荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匱乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學問之樂，為幸多矣。
人之才智各有分限，當官守職，惟力是視。……至於此心此德，則不容有不同耳。
二
蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嚐不以其本心望之，乃孟子“人皆可以為堯舜”，“齊王可以保民”之義，即非以為其人所為已往者皆君子也。