誌記銘題
武林山誌
其山彌杭西北。其道南北旁湖而入。南出西關轉赤山逾麥嶺燕脂。北出錢唐門。躋秦王纜船石。過秦望蜻蜓二山。垂至駝峴嶺趾左趨。入袁公鬆門抵行春橋。橋西通南之支路。過行春橋垂二裏。南北道會。稍有居民逆旅。行人可休。益西趨二裏。入二寺門逼合澗橋。過合澗龍跡二橋。自丹崖紫微亭。緣石門澗趨冷泉亭。至於靈隱寺。流水清泚崖石環怪如刻削乍睹爽然也。自合澗橋南趨更曲水亭並新移澗距天竺寺門西顧山嶂重遝相映。若無有窮。靈隱晉始寺之禪叢也。天竺隋寺之講聚也。其山起歙出睦湊於杭西南跨富春西北控餘杭。蜿蜒曼衍聯數百裏。到武林遂播豁如引左右臂。南垂於燕脂嶺。北垂於駝峴嶺。其山峰之北起者曰高峰。冠飛塔而擁靈隱岑然也。高峰之東者曰屏風嶺。又東者曰西峰（在郡之西）又東者曰駝峴嶺（俗謂駝宛乃語訛也）其高峰之西者曰烏峰又西者曰石筍。又西者曰楊梅石門。又西者曰西源（亦謂西庵）支出於西源之右者曰石人。其峰南起望之而藹然者曰白猿。左出於白猿之前曰香爐。益前而垂澗者曰興正。右出於白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東曰燕脂嶺。白猿之西者曰師子。又西者曰五峰。又西曰白雲。又西者曰印西。南印西向前走迤邐於武林之中者曰無礙。又前者曰善住。並善住而特起者曰稽留（俗謂雞籠乃語訛也）其稽留之西者曰蓮華。有岩號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰。乃西域異僧惠理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛來者也。昔多靈仙隱焉。乃呼白猿而驗之。南屏天竺而北嶂靈隱。其巔有天然石梁西跨。其中有岩焉洞焉。洞曰龍泓。曰香林。岩曰理公。龍泓前者北瞰。後者東出。謂其潛徹異境絕浙江下過武林。然南北根望而起者。孱顏大有百峰多無名。其名之者唯二十有四。與城闉相去十有二裏。周亦如之。秦漢始號虎林。以其棲白虎也。晉曰靈隱。用飛來故事也。唐曰武林。避諱也。或曰青林岩仙居洞。亦武林之別號耳。然其岪鬱巧秀氣象清淑。而他山不及。若其雄拔高極。殆與衡廬羅浮異矣。其山八九月每夜霽月皎則天雨桂實。其壯如梧桐子。其水南流者謂之南澗。北流者謂之北澗。自合澗橋至於白雲峰之趾。凡八逾橋。其七石也。其一木也。北澗自龍跡橋至於西源峰之趾。凡七逾橋。其四石也。其三土木也。南澗源白雲峰之麓。東注會他支澗。逾第八橋之西複東注。會奚家澗入新移澗。出閘口曲流北之合澗橋。北澗源西源山之腹。東注過騰雲塢口稍逼楓樹塢口湍於第五橋下浸飛來峰趾彙於西塢。漾渟於洗耳。潭瀦於渦渚東嶼（亦謂之暖泉也）瀲灩於冷泉亭下。經呼猿石門澗。灒激於伏龍泓。過龍跡橋下東注。與合澗又東注越二裏。過行春橋下。出靈隱浦入錢唐湖。古所謂錢源泉出武林山。此其是也。南北之澗雖多。多無名。然皆會二澗。其並南澗而入者曰南塢（南人謂穀為塢穀音浴也）並北澗而入者曰北塢。而北益有支塢者六。曰靈隱。曰巢楊。曰白沙。曰大同。曰騰雲。曰西源。是六塢者皆有佛氏精舍。曰靈隱。曰碧泉。曰法安。曰資嚴。曰辯利。曰無著。曰無量壽。曰定慧。曰永安。曰彌陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三（缺一名）其十者在支塢。其三者廢。其三者宅。正塢南亦有支塢（或無南字）皆有精舍。曰天竺。曰興聖。曰崇壽講聚也。曰慶寧。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禪叢也。古觀音氏垂象與人乞靈。曰永寧。其精舍凡十。其五在支塢其五廢。其五宅。正塢諸塢皆有居民錯雜。其毀處幾成村墅。然無阪。墾不牧牛犢羊豕。水陸不甚汙。其人不事弋釣虞獵。以樵荈自業。然同其在古潔靜清勝之風。未嚐混也。其俗在南塢者窮於白雲峰之巔。在北塢者至於西源。則坡[施-方+土]西趨西溪南通南蕩。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃鬆。曰聰明。曰倚錫。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西來峰之巔。流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉。曰韜光。曰白沙。曰石筍。曰白公。茶井。曰無著偃鬆。曰永安北源。曰彌陀西源。曰騰雲上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在澗壖。其八在支塢南塢。其古人之遺跡。若吳葛縣（正字避廟諱）之葛塢者。若晉葛洪之丹井者。若宋謝靈運之翻經台者。若隋真觀所標之佛骨塔者。若唐道標杜多之草堂者。其北塢。若漢陸棣之九師堂者。若晉葛洪之伏龍石門者。若晉許邁之思真堂者。若晉惠理之燕寂岩者。若晉杜師明之謝客亭者。若宋智一之飯猿台者。若呼猿澗者。若梁簡文所記之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事。徒古今相傳。雖名存而其事頗亡。不可按而備書。其山無怪禽[壽*鬼]獸。唯巢構之樹最為古木。鬆筠藥物果蓏與他山類。唯美荈與靈山之所生枇杷桂花發奇香異耳
遊南屏山記
由山之麓而上百步許。則東趨抵於霽雲亭。西趨則傴僂。過小石門抵於積翠亭。由霽雲亭益東至於幽居洞。洞之東則深林茂草也。由積翠亭益西則入於叢竹之間。陰陰森森殆不可勝數。有石座環布中可函丈。由積翠亭西曲折而上抵於發幽亭。視錢唐城郭若見諸掌。差發幽亭而東至於白雲亭。由白雲亭之東厥徑枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其極矣。由發幽亭又曲折而上。援蘿蔓陵層崖。履危磴至於山之巔。一顧四達廊如也。吳江越岫儼然在乎眸子。其山控鳳凰城之西偏南走湖上。高視靈鷲而俯揖胥山。大約從麓至頂。岩石皆奇。殊形詭狀世所無有。如人物禽獸飛走騰踴。往往至乎雲氣欻作交相掩映。真若神鬼效靈。千變萬化眩人心目。或聞是山者初棄於莽蒼。雖樵蘇豎子莫之肯顧。培塿丘垤尚恐不得與之為比。一日為好事者所知。辟而發之。杭人之來視莫不驚怪。以為天墜地湧。皆恨所以得之太晚。遊觀者於是推高。是山雖瀕湖。千岩萬壑莫出其右者。至於名聞京邑。而賢士大夫皆樂為是遊。故有來江東者。不到南屏山以謂不可。餘因思天下四方有道之士。晦昧於世與俗輩浮沉。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材異德卓卓絕類。使會知己者引而振之。資其輔相聖人之道而刑儀人倫。不亦偉乎。可觀與夫山石遊物。又不可同日而語哉。餘嗜山水之甚者也。始見南屏山。且喜以謂。一遊無以饜吾之心。不若棲其陰藪常遊其間。故今年樂來息肩於此。日必策杖獨往。至其幽處也。思慮衝然。天下之誌通。至其曠處也思慮超然。天下之事見。至其極深且靜處也（或無極深且三字）衝寞涔寂神與道合。乘浩氣沐清風。陶然嗒然若在乎萬物之初。是故誌之。以示其將來有慕我而為遊者也
解獨秀石名（名或作誌）
某既名獨秀石。章表民以其名為未當。且以詩評之。更曰。獨怪石表民能文。其取義必遠。然吾獨秀之義亦未始與人語。因得論之。世俗所謂怪石者。必以其詭異形狀類乎禽獸人物者也。為之焉。如是則屏山之石盈岩溢壑。無不如禽獸人物者也。何獨一石謂之怪耶。夫獨秀石有拔數仞嶷然特立於山之東南隅。端莊不與眾石同趨附。頗似正人端士抱道自處。不以事勢為朋黨。大凡物稟秀氣而生成者。其所樹立必嶄然超出其群。吾所謂獨秀石者。意其鍾得秀氣能自植立。不與其類相為附麗。要詩人歌以張之。蓋欲有所警耳。苟以怪石名之。彼眾人者自能命之。何待不腆而名之耶。無已吾請從於獨秀石
無為軍崇壽禪院轉輪大藏記
崇壽精舍轉輪藏成。乃因天竺月師遺書。故為書之。按其書曰。崇壽院籍屬無為軍。為城中之[塽-（爻*爻）+（（人/人）*（人/人））]塏也。昔沙門義懷於此說法。聚徒懷之。徒既眾且盛。而經教缺然。患其無所視覽。而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工。謀寫先佛三藏之說。而懷師以他命。既去複命。今沙門淨因往繼之。而張拱益與其院僧曰。慈願等戮力必成其事。既而因師複使僧處仁等慕匠氏為轉輪藏以置其經。然藏有殿。環殿以眾屋。總若幹楹。內置佛像法器。金碧照耀皆儼然可觀。其用錢凡七百萬。夫轉輪藏者非佛之製度。乃行乎梁之異人傳翕大士者。實取乎轉法輪之義耳。其意欲人皆預於法也。法也者生靈之大本。諸佛之妙道者也。諸佛以是而大明。群生以是而大昧。聖賢乃推己之明而正人之昧。故三藏之取諭者諭於此也。五乘之所歸者歸於此也。然其理幽微其義廣博。殆非眾人概然而輒得。故益其藏而輪之。姑使乎扶輪而轉藏者。欲其概眾普得（或闕此四字）漸染佛法而預其勝緣。則於道其庶幾乎。是亦至人攝化群生之一端耳。其意遠且大矣。今因師從而效之。其所存不亦至乎。可書也。至和三年季夏十日記
漳州崇福禪院千佛閣記
太常崔禮部。發使自通走杭遺書某曰。崇福閣成。慕仲靈誌之。某初不敢為徐思崔公名大夫也。嚐為我以輔教編布之京闕。於我有高義。今益以他勝事囑我。是豈宜違之耶。遂引其事而書之。崇福在漳南為大精舍。徒眾常五百人。聚居申申然。尊大比丘顯微為長老。微師統此方五年。其屋廬大小治之以完。初其居之東有隙地。微師意其形勝可置之佛閣。乃引其州人王文渥謀。始居無何。客有來謂曰。今山中水大漲。盡浮其久積之材。出乎江涘。是足成爾也。微師以其感會。遂大出其寺錢百餘萬。王文渥益施二十五萬助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助勸其閭裏之樂善者出財。合刻賢劫千佛與五百應真之像。並彩繪五百應真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍輟。明年方秋而其閣成。巋然九間陵空跨虛。飛橋危亭騫湧旁出。其所造之像繪事既竟。即迎而內之。釋迦彌勒藥師則位乎其中。千如來則列於前後左右也。閣之下亦以釋迦文殊普賢眾聖之像而位乎其中。五百應真與十六大聲聞則列其四向。嘉佑初而龍岩人曰楊飾者。益於其閣之南為大阿羅漢。浴室廊廡環之。備法事也。然其規模壯麗。閩人偉之。謂是閩者乃吾閩樓觀之冠也。若賢劫千如來者。蓋在此劫與吾釋迦文佛相先後而見乎人間世也。與夫天地群靈萬有。而為博大勝緣者也。然聖人垂像與於天下後世。固欲其人天者觀像以性乎無像。其次欲其睹像以發其善心。其次欲其瞻像以預其勝緣。性乎無像近至也。發乎善心向道也。預乎勝緣漸上善也。是三者雖於其功小差。及其當世後代成德則一也。崔公書曰。微師高行人能與人為勝事。人皆樂從之。蒙奇其作佛閣意適合乎聖人垂像之謂。則崔氏之所稱驗矣。南方之人宜知其心無謂微師徒事土木。而誇邁世俗耳。彼方袍之後來者有所營為。亦宜視法於微也。嘉佑四年己亥孟秋之晦日。靈隱之永安山舍記