或問曰：丹之為物，何為而象太極？吾應之曰：丹之象太極，太極便是丹。一粒黍珠，造出世界。從太古以至於今，陽神日日變化，時時變化，刻刻變化，而生於其中者，習焉不覺，由焉不知。嗚呼，覺之知之者誰乎？冥慧之士，窮究其理，便知丹之為丹矣。以為無為耶，則天地何以判？以為有為耶，則天地何以混沌而複還於太極？此中殆有神焉。夫人之身，自心以上謂之乾，自臍以下謂之坤。天氣不下施，地氣不上接，其卦為否，《易》曰： “ 天地不交，而萬物不通也。男女不交，其誌不同也。 ” 故有道之士，以離中之火補坎中之陰，以坎中之水育離中之陽，其卦為泰，《易》曰： “ 天地交而萬物通也，男女交而其誌同也。 ” 雖然，其道安在？莫若恬其心而為之。苟恬其心則神安，神安則精氣和，神安而精氣和，以至於分之不可分，則丹本立矣。然丹本雖立，尚是無定之體，於是用吾無中之有，煉成有中之無，於打成一片之中，取其尤精者，和合而為無；金精木液戰鬥一番，鼓九閶之璈而彈八風之瑟，日月出於臍下，風雲起於腋間，圓陀陀，赤灑灑，仍是一個清虛洞玄、洪濛一氣之太極也。此中有天地焉，有日月焉；飛潛動植、胎卵濕化，無一物不備；靈機一到，萬簌齊鳴，一元顯象，不可言盡。老子曰： “ 玄之又玄，眾妙之門。 ”
丹以無為為之而丹靈，以有為為之而丹未必靈。此何以故？丹也者，天地自然之道也。天地之道，有陰必有陽，有水必有火，有闔必有辟，有升必有降。道之所以為道也，一身之內，有陰陽焉，有水火焉，有闔辟焉，有升降焉，此事非強而為，莫之為而為也。物各從其類，使之各得其所從，而萬物生焉。此曠劫不易之道，吾烏從而易之？不能易之，則順之而已矣。世間凡夫，以煉丹為奪造化之權，泄天地之秘，不知我何所容心於其間！順其道而已矣。子患采陽之無據，夫陽生有候，順其候而已矣。子患火候之不準，夫火之發也有時，其息也有時，子順其時而已矣。子患真汞之不生，夫心為五髒之中氣，中氣上升，然後諸髒之氣從而上升，中氣下降，然後諸髒之氣從而下降，孟子曰： “ 誌，氣之帥也。氣，體之充也。 ” 子立其帥，順其命而已矣。夫煉精還氣，煉氣還神，煉神還虛，事事從逆，獨是丹家作用，又要心心從順，念念從順。逆煉而順以成之，此煉丹無上之要訣也。
太極生天地以來，凡物之有形有象、有質有性者，日滋月長。天地苦於生生之不已，而又不能不生；萬物戴天地之恩，沐天地之澤，而不知天地之苦於生也。天地之元化，泄而不止，流而不還，天地且罷矣。以既罷之天地，而求其所生之物與道同無盡，是猶執不勝匹雛之子，而望其穿楊之技，有是理乎？然則有誌之士，一心發憤學道，將如之何？曰：使我之陰陽反於混沌之初，則可以煉丹矣；始之以無為，終之以無思，則天清寧於上，地安其位於下；然後陰陽渾合以成珠，收羅於玄玄一竅之中，顛之倒之，恍焉惚焉，一爐造化，萬斛神光。當此之時，天地罷而我不勞，天地散而我不分，天地方苦於生生之不已，而我安於息息之有餘，天地經累千萬億而混沌，我則時辟時闔，隨分隨翕，且生且息，或萬或一，究其至也，同於太虛，豈天地之所得而比哉？
丹也者，何所本為之丹？以無所本為本。何以言之？曰：丹者，天地萬物之本也。何以為天地萬物之本？曰：丹者，道也，道者虛無之體也。虛無不可立名，故聖人強以道名之。虛生一，一生萬，萬還一，一還虛。虛何以能生一？曰：此化機，不可言盡。雖然，大略可得而言之：虛者無形無象，何以生出有形有象的來？要之，太虛所生之一，原是無形無象的。既無形無象，與太虛同體，何以名之曰一？曰：虛即是一。太虛之體，無有間斷，無有夾雜，渾然至純而粹精，故謂之曰太虛生一。曰：一生萬，其義雲何？曰：萬亦是虛。要知太虛不是板然之體，以其無間斷夾雜，故曰打成一片。然即此太虛之中，得其氣者成形，得其理者成性，可分可合，可大可小，可方可圓，可動可靜，故又曰虛空粉碎。雖然太虛究無形象，何以能成此有形有象之物乎？曰：此非太虛為之，而在乎太虛之中者為之也。使太虛有意生萬物，則太虛有盡時矣。是故煉丹之士，一粒黍珠與太虛同體，然後此中化化生生，太虛無為而萬物自遂，太虛無心而萬物自滋。嗚呼！至矣哉，蔑以加矣！吾何以讚之！贈之以一圈。雖然，一圈有界限，不足擬此道之妙，仍贈之以虛。雖然，虛者散漫無涯之謂，恐後之煉丹者疑焉，吾有以贈之，贈之以一圈，圈複贈之以虛。