又雲。一者善心犯戒（雖非麤惡。然是無知。結業乃輕。違製無別）。謂如僧祇中。知事比丘。闇於戒相。互用三寶物。隨所違者。並波羅夷或見他厭生。與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學。皆結根本。即律文雲愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又如薩婆多雲。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若論來報。受罪則輕。由本善念。更不增若。不免地獄。由違受體。若犯性。戒具受三罪。謂業道也。及以違製。若犯遮戒。如壞草木。但得一罪。以化教中本不製故。無情可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論雲。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者（由三毒所起也）。謂識知戒相或復闇學（即學不學）。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論雲。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論雲。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經雲。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記雲。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。
戒疏（二上）雲。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷製伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過製教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不已。外彰譏醜。內增亂心。故製防約。作者犯墮（疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩異。答。疏據興教。教由境緣而製。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖異。無非示相。故並引之）。
諸文戒相門第七
諸文持犯門第八
律行雖廣持犯為宗
事鈔（中四）雲。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術（音遂路也）雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持雲。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。製等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本製。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。
止作持犯先釋其名
（已下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然）。
鈔雲。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類（上示上持。下引疏示作持）。
戒疏雲。此對不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論（百論）雲。戒相止。行相作。又雲。惡止善行義之次第。
鈔又雲。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。汙本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗雲。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。