華言覺護。生罽賓國。忘身闡化。戾止五臺。瞻慕靈蹤。至於淚泣。見一老翁。作婆羅門語。謂曰師何所求。答以文殊大士垂跡此山。從印土來。誌伸敬禮。翁曰。師得無以佛頂尊勝陀羅尼經來耶。此土眾生多造罪垢。而出家者流亦然。祝誠滅障秘方。若不持來。雖來何益。縱見文殊亦莫之識。師能還取。即是徧奉眾聖。廣利群品。報諸佛之恩也。經至之時。弟子當示師文殊所在之處。利聞之喜不自勝。方將雪泣拜謝。略轉頭頃。頓失老翁利倍加虔恪久之。奉其經來。上詔鴻臚寺典客令杜行顗三藏日照。於內道場翻譯。襯利絹三十匹。內併留其經。利泣曰。所以不憚往來者。徒欲以利物也。上憫其誌誠。而歸其梵本。利訪求沙門順貞。而重譯於西明寺。較杜令所譯者。小異。利後不知所終。或謂卻持梵本。隱山中之金剛窟。今永興龍首岡有塔存焉。大曆中。南嶽雲峯寺沙門法照。入臺禮金剛窟。至夜深。方自尅責。投身巖石以死求願。忽見一僧長七尺許。梵音圓暢。稱是佛陀波利。問照曰。師如此得無勞乎。且何所冀。照曰冀見文殊。利使脫履石板上。瞑目頃。已入一院。頟雲金剛般若寺。字畫遒勁。光明奪目。院皆異寶所嚴。莫能名狀。樓觀重複。殿宇聯比。可二百所。間藏緘祕密諸經。人物魁偉。殆非常所覩也。大聖處位尊特。擁從旁午。宣言慰勞。分茶賦食已。命利引出。照苦乞留。利勉其進脩曰。再來可住。照還。著板上所留履。俄失利所在。
唐僧伽
始不知何從來。龍朔初。隷名山陽龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所捨地。遂見伽藍名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像。刻其衣葉文曰。普照王佛。賀跋氏深已歎異。然殊未有捨宅意。一夕臥其家。或闚見其首足各長於牀三尺許。未幾。復見作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一麵。於是舉族歸命。寺以成就。先以古頟號香積。景龍二年。詔赴內道場。上禦法筵。詳問休咎。占對允當。因褒錫其頟曰普光王。以避天後諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。上間問萬回師曰。彼僧伽何人也。對以觀音化身。宋太平興國間。詔復寺頟為普照。其生前滅後。靈應之跡。備載實錄。茲不殫紀。賀跋名玄濟。謂亦於道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。
唐封幹師
居天台山國清寺。身長七尺餘。剪髮齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾。或谘其佛法。則以隨時二字對之。間騎一虎往來鬆徑間。夜每唱歌其院達旦。僧俗知敬。久之。示滅於寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天台。忽患頭疾。庸醫莫能効。無何而封幹稱自天台來謁。且求治其疾。即汲水盈淨器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語。徧訪天台人物之可見者。曰。使君他日。當無忘文殊普賢也。胤詰其為誰。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隷國清寺。至則但於國清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時寺僧道翹。以知事接待。胤先從問封幹師所在處。而虎跡滿藏後舊院。見寒拾方共執爨。竈下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識。禮我何為。又曰。封幹饒舌封幹饒舌。遂攜手竟趨出 寒山子。始不知其何來。貌臒瘁。樺冠木屐。疎布襦袴。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發言有理趣。辭句儁偉。非學者所企及。閭丘甞躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報汝諸人。各自努力。既入而石合無痕罅。閭丘命道翹錄其詩。樹葉崖石屋壁上得。凡三百餘首。集之以傳至今雲 拾得者。以拾得而名也。昔封幹師遊赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養焉。稍長。職上堂中聖僧供。顧日坐案上啖其供。復誶罵聖僧小果。或以告靈熠。熠遣上供伽藍神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護所食。而能護伽藍乎。是夕神見夢於寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語所夢。人人同。莫不歎異。於是詣縣廷投牒言狀。縣申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未甞去國清。尤友善寒山子。每齋餘滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負以去。或混樵牧放曠自樂。一日僧布薩。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對群牛立堦下。次第以名呼寺僧之已亡者。苟呼一名。則一牛輒應聲。過立其側。盡過其牛乃已。眾慚懼。後以閭丘故走避。終不知其所在焉。