附二北歐神話
竭寶峰編譯
天地創造之神話
最初，還沒有地，沒有海，沒有空氣，一切都是包孕在黑暗之中的時候，有名為“萬物之主宰”的奧爾勞格的力存在著。它是不可見的、不知從何而來，然而卻存在著。
宇宙起源之始，在廣漠太空的中央，有一個極大的無底鴻溝金恩加格，被永在的微光包圍。鴻溝北方是濃霧與黑暗之國尼弗爾海姆，此中又有不竭之泉源赫瓦格密爾，仿佛是一口煮沸的大鍋，向十二道名為埃利伐加爾的大川供給水源。當這十二道大川的水滔滔流來的時候，在鴻溝邊被無底鴻溝中的冷氣所激，立刻凍成了冰山，覆蓋堆積在鴻溝的邊緣，又滾入鴻溝中，發出雷鳴般的巨響。
鴻溝之南，正對著尼弗爾海姆的，乃是真火之國穆斯帕爾海姆，火焰巨人蘇爾特爾鎮守於此。這位巨人常以他的發光冒火星的大劍砍擊那些滾到無底洞中的冰山，發出擦擦的巨響，而且使那些冰山受熱溶化了一半。溶冰所冒出的水汽向上升騰，複為那四周的冷氣所襲，凝而為寒霜，越積越多，終於填滿了廣漠太空的中央。這樣，由於冷與熱的不斷工作，或竟由於那不可見亦不知所以來的“力”——所謂“萬物之主宰”的意誌，一個龐大無比的巨人，名為伊密爾，或名奧爾格爾密爾，就從無底鴻溝周圍的冰山中生出來了。因為他是從寒霜中產生的，故亦稱為霜巨人。這實為冰凍的海洋之人格化。
和伊密爾同一來源且同一材料的，是一頭名為奧德姆拉的大母牛。它的乳房噴出四股極粗的乳汁，供給了伊密爾的食糧。母牛轉而求食物於身邊的冰山，以它的粗舌舔冰上的鹽，久而久之，冰山漸消而一巨大頭顱的頭發露出來了，後來連頭連身體都出來了；這就是祖神勃利。此時伊密爾正在睡覺，於是從他腋下的汗水中生出了一子一女，從他的腳上生出了六個頭的巨人瑟洛特格爾密爾，而瑟洛特格爾密爾在出生之後不久就又生下了巨人勃爾格爾密爾，此為一切邪惡霜巨人的始祖。
當這些巨人們覺察到他們旁邊還有勃利神及其子勃爾，他們就和兩位神戰鬥起來。神是代表善的，巨人是代表惡的，他們決不能和平地共處。戰鬥延長了許多時候，兩邊勢均力敵；直到勃爾以女巨人貝絲特拉為妻，生了三個兒子：奧丁、維利、偉，——象征著精神、意誌和神聖，——方才分出勝負。奧丁等三人出生後立即加入父親的鬥爭，終於將最厲害的霜巨人伊密爾殺死。當伊密爾死的時候，從他的傷口裏湧出大量的血，變成一股洪流，將他自己的一族全部淹死，隻剩下勃爾格爾密爾和他的妻子乘舟逃走。他逃到世界的邊緣，定居下來，將其地命名為尤騰海姆，又生了一大群霜巨人，時時想闖到諸神統治的世界中作惡。
戰勝了巨人的諸神，於是成了世界之主宰。他們自稱為亞薩神族，並且也有時間來做建設的工作了。他們要在這荒涼的太空中創造一個可居住的世界。
他們將伊密爾的巨大屍體滾進那無底鴻溝，將他的肉塑成了大地，北歐人稱為米德加德，以置於那無底鴻溝的正中央，周圍圍以伊密爾的眉毛，算是大地與無垠太空之間的界牆。伊密爾的血和汗則成為海洋，環繞在他的肉體所構成的硬土的四周。他的骨頭被造成了山，牙齒成為石，頭發成為樹木百草。這樣布置好了，諸神又取伊密爾的顱骨很巧妙地懸於地和海之上，是為天體；取伊密爾的腦子改造為雲。可是這青石板似的天必得有物托住了，方免得墜下來。所以諸神又將四個壯健的矮人命名為諾德裏、蘇德裏、奧斯特裏、威斯特裏，使立於地之四隅，以肩承天。
這樣的世界，還得要光明：所以諸神又從穆斯帕爾海姆取了火來，布滿在天穹上，那就是群星。最大的火塊留作創造太陽和月亮，用金車載著。諸神找了兩匹馬，阿爾瓦克和阿爾斯維，拖那個盛著太陽的金車。但又恐怕太陽的熱力傷了那兩匹馬，所以特在馬的肩下加了裝氣的大皮囊；他們又造了巨盾斯瓦林置於車前，免得太陽的熱力燒壞了車子，也因此讓地麵不至於被太陽所灼焦。盛月亮的車子由一匹名為亞斯維德爾的馬駕著，可是沒有馬的防禦物和盾，因為月亮的光熱是溫和的。
但是駕這太陽和月亮的車，須得兩位馭者；諸神看中了巨人蒙迪爾法利的一對美麗的孩子：男的名叫瑪尼，女的名叫蘇爾；蘇爾是格勞爾的妻子，格勞爾或被稱為火焰巨人蘇爾特爾的一個兒子。諸神把這兩個人弄到天上，使瑪尼駕了月車，蘇爾駕了日車。
於是諸神又命令巨人諾爾維的女兒諾特駕一黑車，由一匹黑馬赫利姆法克西拖著，馬的鬃毛上有露和霜落下。諾特就是夜之女神，她曾經三次結婚，和第一位丈夫生一子奧德，和第二位丈夫生一女喬迪，後來又和第三位丈夫，漂亮的德爾林生了一個非常耀眼的英俊的兒子，取名為達格。諸神又為此子備一車，駕以一匹極白的馬斯基法克西，它的鬃毛間射出極亮的光線，照耀四方，為世界帶來光明與喜悅。
但是因為北歐人總是以為邪惡時常跟在善勢力之後，想要破壞善勢力，所以他們又說有可怕的天狼斯庫爾和哈梯總是在追逐太陽和月亮，想把它們吞下去，使世界複歸於黑暗。有時候，天狼幾乎追上了太陽和月亮，而且咬著了，那就是日蝕和月蝕。那時，地上的人們須得吹號打鼓，驚走那天狼。但天狼還是永遠不舍地追著，總有一天它們會把日月吞下去，這就是“諸神之黃昏”的時候了。
諸神不僅指派了日、月、晝、夜四位神在天空中駕車巡行，而且還指派了暮、午夜、晨、上午、正午、下午的神以分擔他們的工作。在此之外，還派定了夏之神和冬之神：夏神是斯瓦蘇德的兒子，也和他父親一樣可親；而冬神的父親是文德蘇爾，和夏神是死對頭。除此之外，北歐人又設想在天之極北，有巨人赫拉斯瓦爾格爾，身披鷹羽之衣，當他舉臂——或可說是舉翼的時候，冷風就從地麵上橫掃而過。
當諸神忙著創造天地、裝飾天地的時候，有一大群像蛆一樣的東西從伊密爾的肉裏生出來了。這些小家夥引起了諸神的注意，諸神乃給它們以形狀和人的智慧，並將它們分為兩種：那些黑皮膚、詭詐狡猾的，諸神逐之於地下的斯瓦塔爾法海姆，禁止他們白天到地麵上來，如果違反了，就要變成石頭。這些家夥被稱為矮人、侏儒、魔怪、或小鬼，他們的任務是搜集地下秘藏的寶物。找到之後，他們把金銀寶石都藏在隱秘的地方，不讓人們隨便找得。而另外一種則是長得白皙、性格溫和的，諸神稱之為仙子或精靈，送他們住在空中的亞爾夫海姆即精靈之國，他們可以隨意飛來飛去，照料花草，和鳥雀蝴蝶遊戲，或是在月夜的草地上跳舞。
這樣將一切都布置好了，諸神之首奧丁乃引諸神卜居於遠離大地的一塊平原，這平原在不凍的大河伊文之彼岸，名為伊達瓦爾德。諸神所居之地名為阿瑟加德，輔佐奧丁的有十二位男神和二十四位女神。於是他們開了一次盛大的會議，奧丁發布命令，謂在此諸神之領域內不許有流血之事。這會議的另一結果是諸神建立了一個巨大的冶煉爐，鑄成了各種武器和建築神宮所必需的工具。諸神這樣快樂地生活著，有許多年；是為諸神的黃金時代。
雖然諸神創造了大地，準備作為人類的家，然而實際上，地上還沒有人類。某一日，奧丁、維利和偉從神宮中出去，在海灘上走，找到了兩片木板，或說是兩棵樹，一棵是梣樹，另一棵是榆樹，便拿來削成了人的形狀。諸神看著自己的作品，很是得意，就決定要利用這手製品。於是奧丁給與其靈魂，海尼爾給以動作和感覺，洛多爾給以血，這樣就有了能思索能說話能工作並且有戀愛有希望有生有死的人類，住在地上當地上之主。這新造成的兩個人是男女一對（梣樹是男，榆樹是女），他們生下子女，繁衍不息。
此後奧丁又創造了一棵巨大的梣樹，名為伊格德拉修，是為宇宙之樹、時間之樹、生命之樹，充滿著整個世界。它著根於遼遠的、翻騰著不竭之泉赫瓦格密爾的尼弗爾海姆，還著根於近海之地、著根於烏爾達泉旁的神之家宅。立在這三支大根上，這棵樹長得極高，其最高枝名為萊拉德，罩在奧丁的宮殿上，而其它的高枝則罩在尼弗爾海姆、罩在穆斯帕爾海姆、以及我們的大地。萊拉特的枝頭棲著一隻鷹，一隻名為維德佛爾尼爾的蒼鷹又蹲在鷹的兩眼之間，炯炯的目光照耀著天上地下甚至遠至尼弗爾海姆中發生的各種事情，報告給奧丁。
伊格德拉修的樹葉是常青的，所以又是供給諸神以羊乳的神羊海德倫的食料，還有叫達因、特瓦林、杜涅爾、杜拉索爾的神鹿們也在吃這樹葉；這些鹿的角上會滴下蜜露來，世界上的一切河水都來源於此。
在伊格德拉修的左近，不竭之泉赫瓦格密爾旁，有一條可怕的毒龍尼德霍格不停地在啃噬生命之樹的根，又有無數的蛇來幫助龍做這破壞的工作。龍和蛇都想弄死這生命之樹，知道生命之樹一死，諸神的末日也就到了。挑撥是非的鬆鼠拉塔托斯克則在樹的枝幹間不停地跑著，把樹頂的蒼鷹所見所報告的事情講給毒龍聽，並常常挑撥著龍和鷹之間的憎恨。而命運女神諾恩們，姐妹三個，一直在照料著生命之樹，她們從烏爾達泉汲水來灌溉此樹。
高臨於大地之上，橫跨尼弗爾海姆兩陲的，是火、水，及空氣組成的神聖之橋碧佛洛斯特，諸神由此橋下到地上，或到生命樹之根旁的烏爾達泉，他們每天都要在這聖泉旁召開會議。諸神中惟有雷神托爾不從這虹橋上走，免得他沉重的腳步和雷火弄壞了橋。守護虹橋的神是海姆達爾，他在此守護，日夜不離；其武器是一把快刀和一隻銀角。每當諸神經過這橋的時候，他就吹他的銀角作軟調，但如果這角吹出高亢激越的聲音時，那就是在報警，是諸神之黃昏來了，是霜巨人聯合著火焰巨人蘇爾特爾，要來毀滅這世界的時候了。
雖然亞薩神族是天上最初的神，但北歐人又另有海與風之諸神，伐納神族，住在伐納海姆。早先，奧丁尚未建築他們的阿瑟加德神宮時，亞薩神族和伐納神族之間曾有過戰爭，他們各用山石和冰山作為武器。後來兩方講和了，於是伐納神族中的涅爾德帶著他的兩個孩子弗雷和芙蕾雅住到天上的阿瑟加德，算是和平的保證，而亞薩神族中的海尼爾，奧丁的親兄弟，則住到了伐納海姆。
諸神之王奧丁
奧丁，亦稱沃坦或沃登，北歐神話中的至高神，象征著宇宙間無所不在的精神，天空之人格化。他是智慧與勝利之神、貴族與英雄的保護者，因為諸神都出於他，故又被稱為“諸神之父”，也是阿瑟加德之主。他的寶座名為希利德斯凱拉夫，實非尋常之椅子，而就像一座巨偉的瞭望塔一樣，從這上麵，奧丁可以一眼看見天上人間的諸神、巨人、侏儒、精靈、以及人類的一舉一動。這寶座，隻有奧丁及其妻芙莉嘉可以使用；當他們坐在這寶座上的時候，總是麵對著南方和西方。這兩個方向是北歐人的希望之所寄。
通常把奧丁的樣貌說成是五十歲左右，身材高大、元氣充溢，黑色卷發，或是灰色的大胡子而頭頂微禿。他穿著灰色的衣服，戴青色大風帽，外麵又披以青底而有灰色斑紋的大氅；這是有著蒼穹和灰雲的北方天空之象征。他的手裏時常拿著他那無敵的長矛岡格尼爾，這矛是神聖的，對矛尖所發的誓，永不能反悔。他的手指或手臂上，又帶著名為德羅普尼爾的聚金指環或手鐲，這是“富庶”的象征，是寶貴無比的。奧丁也常到人世間來，如果是為了戰爭，他就戴上他的鷹盔，如果是和平地訪察人間的事情，他就穿上人類的服裝，戴一頂灰色闊邊帽（為的是不使人看見他隻有一隻眼睛），自稱為甘格勒利。
當奧丁坐在寶座上的時候，他的肩頭停著兩隻大鴉，胡基和穆寧。這兩隻大鴉是奧丁的秘密偵探，每天到人間去刺探新聞，回來報告。在他的腳邊蹲著兩條狼或獵狗，名為格利和弗利基，因為是奧丁的愛獸，所以誰遇見了，誰就有好運。
奧丁在阿瑟加德有三處宮殿，其中有一個，位處格拉希爾樹林之中，名為瓦爾哈拉，有五百四十個大門，每個門寬可容八百位戰士並排進出。正門上方有一個野豬的頭和一隻鷹；這鷹的銳目能看見世界的各方。宮殿的四壁是由擦得極亮的矛所排成，所以光明炫耀；宮的頂是金盾鋪成。宮內的座椅上皆覆以精美的鎧甲，這是奧丁給他的客人的禮物。凡是戰死的勇士，所謂恩赫裏亞，為奧丁所器重者，皆得入此宮為上客。
以勇敢為無上之美德，以戰死為無上之光榮的北歐人，因而也視奧丁為勝利及戰爭之神。北歐人以為每逢人間有戰爭的時候，奧丁就派遣他的侍女瓦爾基莉們到戰場上去，從戰死的勇士中挑選一半，背在她們的快馬上，從虹橋碧佛洛斯特進入那瓦爾哈拉宮殿，先由奧丁的兩個兒子在宮中歡迎，然後被帶到奧丁的禦座前接受嘉獎。如果戰死者中有諸神平日中意的人，那麼奧丁必親自起身歡迎，以示特殊的禮遇。在瓦爾哈拉宮中，又有盛筵饗待那些被接引上天的戰死者，美貌的瓦爾基莉們此時也穿著純白的長衣，殷勤地為勇士們勸觴。這些瓦爾基莉們，一般據說是九個，以大杯盛美味的神羊乳，大盤盛野豬肉，請勇士們放量飲啖。這野豬肉也是宮殿中的珍品，乃是神之野豬沙赫利姆尼爾的肉，每天由神宮的廚子安德赫利姆尼爾割下來在大鍋裏燒好，卻從來沒有不夠的時候，雖然奧丁的客人都是好食量的北歐勇士。這野豬也是神奇的，剛割了它的肉，它立刻又生滿了一身肥肉。勇士們醉飽之後，又常在宮外的曠野上戰鬥，直到再聞傳飯的角聲，這才攜手回去。在那裏，美麗的瓦爾基莉們又在侍侯，將大鬥裏的神羊乳傾在各個勇士的心愛的杯子裏，這杯子是用他們仇敵的頭蓋骨做成的。就是這樣天天飲宴比武，勇士們在瓦爾哈拉宮中享福。這種生活，是北歐武士們所能想象的最美滿的生活，所以奧丁也是他們最尊敬的一位神。
奧丁出戰的時候，通常是騎著他的八腿的灰色天馬史萊普尼爾，拿著白色的盾，他的武器，除了無敵之矛岡格尼爾，還有神弓，一發能出十箭，每箭中一敵人。他又常以著名的狂暴戰體授給他所寵愛的人，成為狂戰士的人能空手出入槍劍之林而不受傷。
因為奧丁是全知全能的至高神，是代表了一切的，所以他的別名最多，約有二百個左右，每一個名字表示他的一種存在。被視為“風神”時的他，特名為沃登。
北歐人以為暴風雨是奧丁騎著馬在世界上馳過，收拾死者的靈魂。這也是北方人恐懼暴風雨的表現；所以假如有人在暴風雨中遭到了不幸，別人便說是因為衝犯了奧丁帶著靈魂所走的路的緣故。但又謂如果能虔誠地跟著風暴走，往往能得奧丁從半空中賜予一馬腿，這若能謹慎地保持著，到明天就會變成一塊黃金。北歐人稱暴風雨為奧丁的行獵，以秋冬風猛的季節為奧丁的狩獵季。農人們常留一些成熟的麥子在田裏，預備奧丁經過時喂馬。
奧丁又是一切知識之神，這是因為他喝過密彌爾的“智慧之泉”的水。在這泉水的深處，也能清楚地映出未來之事；奧丁找到了密彌爾，要求一勺之水。可是這位守泉的老巨人很知道泉水的價值，一定要奧丁的一隻眼睛為代價，奧丁就挖出自己的一隻眼睛給了他，從此隻剩一隻眼睛。密彌爾將所得的眼睛沉在泉水深處。為了留作紀念，奧丁乃折取那籠罩在智慧之泉上的生命樹伊格德拉修的一根樹枝，做成了他的無敵的矛。從此奧丁的智慧是無人能匹敵了，但他從此也憂愁起來（他的麵容是永遠憂鬱的），因為他知道了未來之事，知道了諸神將來不可逃避的劫運。
因為奧丁是知識之神，所以北歐古字母，即魯納文字，也被說成是他的發明。在發明魯納文字的時候，奧丁曾自己倒懸於生命樹伊格德拉修的巨枝上，凝視著深不見底的尼弗爾海姆，用心深思，並以矛自刺；這樣凡有九日九夜之久。在發明了這神秘的文字之後，奧丁就將之刻在他的矛上，又刻在他的馬的牙齒上、熊的牙齒上，以及無數生物與非生物的身體上。因為他曾受過九日九夜吊體之苦，所以吊罪在古代北歐算是重罪。
北歐人以奧丁為天空的人格化，因而他的妻自然就是大地；但是大地有三個階段，所以北歐人有說奧丁有好幾個妻子。他的第一位妻子是喬迪，象征著原始的大地。喬迪為奧丁生下一個非常威武的兒子，就是雷神托爾。奧丁的第二個妻子，即正妻是芙莉嘉，她象征著開化後的大地，她生的兒子是光明神巴爾德和神使赫爾莫德，或說戰神提爾也是她的兒子。奧丁的第三妻是琳達，象征著不毛的凍土，她最初不肯接受奧丁的擁抱，後來才終於做了他的妻子，生子伐利，是為萬物複春之象征。
有些古代詩歌裏又說奧丁曾以曆史女神莎加或拉迦為妻，奧丁每天都會到河水下的水晶宮索克瓦貝克去看她，飲那冰冷的河水，聽她唱講述古代曆史的歌。此外，奧丁的情人還有格莉德、古恩露德、斯卡蒂以及共同生出守望之神海姆達爾的九位女巨人。在北歐神話中，奧丁這些非正式的妻子都占有相當重要的地位。
以上所述，是神話中的奧丁，也可說是北歐人的最古老的奧丁。然而在稍後期的詩歌中，便有半神話的曆史的奧丁；古代那個神話奧丁的許多奇跡和冒險也被加在這位曆史奧丁的身上，可是他的來曆卻不同了。他被說成是小亞細亞一個叫“亞薩”的部落的酋長，因被羅馬人所迫，於公元前70年頃離開了小亞細亞的老家，遷居歐洲。這個奧丁，據說曾征服了俄羅斯、丹麥、挪威、瑞典等地，每處留一個兒子為君。這個半神話的曆史奧丁後來自覺死期將至，乃集其群臣，以矛自刺其腹九下，說自己將歸於老家“阿瑟加德”，於是就死了。
據另一記載，則謂瑞典國王吉爾菲（在上麵的記載中曾說他與奧丁平分國土，極為友善）慕亞薩族之勇名，要親自訪之，以驗虛實；他到了奧丁的宮殿，受到歡迎，並與守門者甘格萊爾論及北歐神話之解釋。這些都見於《小埃達》所載。又據另一極古老的詩歌，則謂奧丁有六個兒子，分別是丹麥、瑞典、挪威、東西撒克遜等六地之國君。別一詩則謂奧丁與芙莉嘉生了七個兒子，這些兒子即為盎格魯撒克遜王族之祖先。
總之，凡諸曆史的奧丁，可以相信都是從神話中的奧丁蛻變而來。將神話曆史化，在各民族皆不能免，北歐神話當然也不例外。
諸神之後芙莉嘉
芙莉嘉，或稱芙莉格，一謂是夜之女神諾特之女，即是象征了原始的大地、而為奧丁之情人的喬迪的姐姐。但據別一說，則謂她是奧丁與喬迪所生之女，同時又為奧丁之妻，這便說明了北歐人早先也行過近親結婚的習慣。奧丁和芙莉嘉的結婚，是阿瑟加德的諸神所共慶的，以後每年舉行結婚紀念，且必有大宴會。在這個意義上，芙莉嘉在北歐神話中是掌管婚姻的神。
但在一般的意義上，芙莉嘉是大氣或雲霧之人格化，她的衣服或為白色或為灰黑。她是諸神之後，享有坐在奧丁的寶座上的特權，因此她也有周知宇宙萬事之力量。她又是一切未卜先知的預言者，知道一切未來之事。這是因為北歐人把女性看成藏有多少秘密的神秘者的緣故。
芙莉嘉被說成是一位美貌頎長的貴婦人，頭戴蒼鷺之羽（這是沉默與易忘的象征），穿雪白的衣服，腰間是一根金帶，掛著一串鑰匙；這又是北歐家庭主婦的神氣。所以她也是家庭主婦們所奉祀的女神。她有自己的宮殿，名為芬撒裏爾，意為霧之宮或海之宮。她在這宮內轉她的輪機，織出金線或明色的雲的長網。她的織輪是寶石裝飾的，夜間大放光明，北歐人稱之為“芙莉嘉的織輪”，即我們所謂的獵戶星座。
在她的芬撒裏爾宮內，芙莉嘉邀請世上忠誠夫妻的靈魂去，猶如奧丁招待那些戰死的勇士；相愛的夫婦因此雖死而不分離，在芬撒裏爾宮內享受快樂。所以芙莉嘉是婚姻及母愛之神，特為結婚者所敬奉。
芙莉嘉又很喜歡首飾；她對金珠寶石的貪心是無可饜足的。有一次，她偷了奧丁的真金像上的一塊金子，而且又設法使金像破碎，不能自供偷者是誰（奧丁為了查究偷者的名字，曾以魯納文字寫在金像口上，使其能自言），這很是觸怒了奧丁，結果奧丁就負氣離開了阿瑟加德，到人世間漫遊。在這段期間中，他的兄弟維利和偉篡了他的位，又奪了芙莉嘉為妻。維利和偉與奧丁是一樣麵目的，芙莉嘉也不知自己已經失身；可是他們沒有奧丁的威力，不能降福於世界，任憑霜巨人們蹂躪人間，以冰雪封鎖大地，毀壞了一切生物。
幸而七個月以後，奧丁回來了，兩位篡位者也偷偷跑走。於是霜巨人不敢再作惡，世界複又恢複了生機。其實這是人們解釋寒冬為何會來的一個說法。北歐人的五朔節（在五月一日，慶祝春天到來），就是為紀念奧丁的複歸的。
芙莉嘉有許多侍女，她們多半是代表了她複雜的神性之一方麵。最得她寵愛的一個侍女名叫福拉，或說原是芙莉嘉的一個姐妹，負責掌管芙莉嘉的首飾箱，侍侯她梳妝。她常常獻議給芙莉嘉，如何去幫助那些禱求神佑的人類。福拉是很美麗的，她的金黃色的頭發極多且長，是五穀的熟穗的象征。所以福拉又常被視為大地豐穰之神。
赫琳是芙莉嘉的第二侍女，是司守護的女神，常常被派遣到世間去安慰受難的人。她經常用心聽取人類的禱告，請求芙莉嘉幫助那些有求的窮苦人們。而蓋娜是芙莉嘉的速行的使者，她騎在她的馬霍瓦爾普尼爾上，能夠飛快地渡海過山，無論是空中還是火中，沒有一處地方不能去。她是清風的人格化。蓋娜把路上所見的一切告訴芙莉嘉，有一次，她看見奧丁的後代利裏爾王在海邊哭，因為他沒有兒子。蓋娜把這事告訴芙莉嘉後，芙莉嘉就取一蘋果（這是結實的象征），使蓋娜賜給了利裏爾王。後來利裏爾王果得一子，就是北歐傳說中有名的英雄伏爾鬆格。
除上述三人以外，芙莉嘉還有三個隨車的侍女。洛芬是一個溫柔莊重的少女，她的職務是除去一對戀愛者前途中所有的阻礙。芙約芬的職務是使冷硬的心接受愛情，維持著人類間的和睦，使互相反目的夫婦重新修好。珊恩通常守護著芙莉嘉的宮門，不準人隨便進去。凡是被她拒之門外的人，無論如何請求，必無效果。因為她本身就是真理之人格化。
芙莉嘉另有一個在宮裏的侍女，名為格芙瓊，專司接引那些未及結婚而死的男女到宮中享受快樂。又據別一說，格芙瓊曾為一個巨人生下過四個兒子，有一次，奧丁派她去見瑞典國王吉爾菲，請求分給一些土地。吉爾菲就對格芙瓊說她一天之內能耕多少土地就給多少。格芙瓊乃將她的四個兒子變成四頭牛，駕起犁來，將地麵耕了一條極深的溝，使得瑞典國王失色驚異。格芙瓊耕了一天，劃出一大塊土地來，曳入海內，成為一個島。後來她又嫁了奧丁的一個兒子，成為丹麥王室的始祖。
另外，芙莉嘉的侍女還有埃爾，她是最有本領的醫生，搜集了地上的各種藥草，內外科都能醫治。她又把醫術教授給人間的女兒，因為在古代北歐，醫術是女子的業務。法拉專司聽受信誓，譴罰不守信者而賜福給守信者。瓦爾是真實之人格化，司察看全世界的一切行為。而斯諾特拉則為美德之女神，一切智識的主宰者。
在南日耳曼，沒有芙莉嘉這位女神，卻另有和芙莉嘉很相象的女神霍爾達。這位女神也是雲霧之人格化，正和芙莉嘉一樣。人們把下雪說成是霍爾達在清理她的臥床，下雨則說是她在洗衣，把白雲說成是她的布。當長條的灰色雲朵散布於天空的時候，說是她在紡織。據那些傳說，則織麻之法亦傳自霍爾達。從這些地方，可以相信霍爾達就是芙莉嘉在南歐的變體了。
據中世紀的傳說，則身為雲霧之人格化的霍爾達又是一個住在山洞中的女神，叫維納絲夫人，相當於希臘神話中的那個愛與美之神。她常常引誘少年騎士到她的洞裏，用種種肉感的快樂使他們流連忘返。又一說霍爾達擁有一眼有魔力的泉水，這泉水名為“蘇生”，和有名的青春之泉相仿。她還有一輛車，常坐這車到各處視察。
撒克遜民族所信奉的女神伊絲特，春之女神，也和芙莉嘉有些相象。這位女神甚受古代的日耳曼人敬奉，所以，當基督教盛行後，這位女神並沒被降為魔鬼，而且為紀念她起見，還把基督教的一個節日取了這位女神的名字——就是英文中的複活節。在這個節日裏，人們以彩蛋互贈，因為蛋是代表生命之始，而伊絲特是春之女神，象征著嚴冬後的生命之複蘇。
在日耳曼的別處，芙莉嘉又以貝爾莎之名出現。貝爾莎也是紡織之神、園藝之神，又為照料殤嬰靈魂之神。或又有名為或的女神，這從名字就能看出來是或的陰性形式。在荷蘭，把芙莉嘉稱為維蘿爾德。所有這些女神，從她們象征的意義來看，事實上都是芙莉嘉的化身。
雷神托爾
在寒冷的北歐，雷是農民的恩人；雷來了，凍冰消跡了，凍地也懷春了，農事始有希望。所以，雷神是北歐的農民和貧民的恩神。
雷神托爾，亦稱多納爾，是奧丁與喬迪所生之子，但據別說，則謂他的母親是芙莉嘉。托爾從一出生就是魁梧有力的，能拋舉十大包的熊皮。他雖然天生是好性格，但有時發起脾氣來，卻如烈火一般可怕。因此他的母親自量不能教養這孩子，乃將他托付給維格尼爾和赫蘿拉，——電光的人格化。在養父母那裏長大之後，托爾方被迎入阿瑟加德，為十二位大神之一。他有他自己的宮殿，名為畢爾斯基爾尼爾，是阿瑟加德最大的宮殿，有五百四十個大廳，專門接納那些貧困一生而死的人的靈魂到此享福。奴隸的靈魂也得入此宮，和他們的主人平等地被歡迎，所以托爾還是奴隸們的恩神。。
托爾是唯一不走那虹橋的神，因為恐怕他沉重的腳步（那是帶著火星的）會燒毀了這美麗輕巧的橋。他要去參加諸神在烏爾達泉旁的會議時，則涉過河去。他是身材高大碩壯的偉丈夫，有蝟毛似的紅頭發和紅胡子，當他發怒的時候，頭發和須髯間便爆出一大群一大群的火花。他常戴一個多角的頭盔，每個角的頂端有一顆閃光的星，因此他的頭就常像一團火焰似的；火是屬於他自己的元素。
托爾的武器是一把神奇的錘。他對他的仇敵和霜巨人擲出這錘的時候，無論有多遠，又無論是怎樣厲害的敵人，一定會命中並且擊死。而且無論擲出多遠，錘總會自己回到托爾手裏。這錘就是雷霆的象征，名為米約爾尼爾，此錘永遠熾熱，不便把握，所以托爾得戴上一雙鐵的長手套，雅恩格利佩爾。他又有一條神奇的腰帶梅金吉奧德，當束緊這帶的時候，能使力量倍增。北歐人將托爾的雷錘看得極神聖，以手作錘形，謂可袚除不祥，邀引福佑，等於基督徒之劃十字。嬰兒初生時，大人亦在他身上作錘形；造宅、嫁娶、戰死者的葬禮，都以作錘形為必要的儀節。
在瑞典的民間故事中，說托爾也像奧丁一樣，喜歡戴闊邊的帽子，因而稱大雷雨前的黑雲為“托爾的帽子”，雷聲則視為托爾戰車的輪聲。因為在北歐的神中，隻有托爾是不騎馬的，他總是徒步，或是駕車；他的車是黃銅製的，由兩隻山羊，坦格喬斯特和坦格裏斯尼爾駕之，這羊的齒與蹄也常發火星。駕了這黃銅戰車奔馳於天空的托爾，又被稱為驅車者托爾。
托爾曾兩次結婚。他第一次是娶了女巨人雅恩莎撒，生一子，名瑪格尼，托爾的第二個妻子是美麗的女神希芙，他們生下一子一女，男的名為摩迪，女的名為斯露德，以大力聞名。後來在“諸神之黃昏”到來時，托爾戰死，但其二子都幸免於難，後來在新生的宇宙中繼承了父親的職務。斯露德曾為侏儒阿爾維斯所愛，某夜，阿爾維斯去找托爾，要向他的女兒求婚。托爾說要考驗侏儒的智慧，問以種種問題，直到夜盡天曉，第一線陽光射來，阿爾維斯來不及回到地底，在陽光下化作了石頭。
希芙，美麗的金發女神，成熟五穀之人格化。她的金發既多又長，披灑下來，能夠罩滿她的全身。托爾極愛他妻子的這頭美發。所以當某天早晨發現希芙變成光頭，失去了美麗的頭發時，托爾的怒火是很可怕的。他料到偷頭發的一定是火與惡之神洛基，猜得果然不錯。他找到了洛基，搜出希芙的頭發，並且責令洛基設法使頭發複生在希芙的頭上。洛基無奈何，乃到地下去請求那些精於工藝的侏儒幫助。他找到了一個名叫德瓦林的侏儒，織成最美麗的金絲，隻要一按上希芙的頭，就能生根如真頭發一般。德瓦林又另造了兩件禮物，獻給奧丁和弗雷：一是那無敵之矛岡格尼爾，一是神船斯基德布拉德尼爾，在水上和空中都能航行，而且無往而不得順風；其大則可容下全體神祗連同他們的馬，小則可折疊到能藏在衣袋裏的大小。它是雲的象征。
洛基高興極了，稱讚德瓦林是最精巧的工藝家。這句話被另一個叫勃洛克的侏儒聽見，他就要和洛基打賭，說是他的哥哥辛德裏能鑄造更神奇的東西。於是雙方各以自己的頭作賭注，立下約定。辛德裏拿了一張豬皮放在熔爐中，囑咐勃洛克扇著風箱，不可有一刻間斷，就出去作魔法了。洛基變成一隻大牛虻，刺勃洛克扇風箱的手，打算破壞侏儒的工作。但是勃洛克忍痛不顧。結果是辛德裏製成了一匹碩大的野豬，名為古林布爾斯提，渾身都是金毛，能在空中飛馳。於是辛德裏又拿了許多金子放入熔爐，照前一般向勃洛克囑咐了之後，又出去作魔法。洛基又變成牛虻，但是去刺那侏儒的頰。勃洛克還是忍痛扇著風箱；等到辛德裏回來的時候，從爐中取出的是那聚金指環德羅普尼爾，生產的象征，每過九天能產生同樣的指環八枚。現在隻剩最後一物了，辛德裏這次放入熔爐的是鐵。勃洛克扇著風箱，辛德裏出去作魔法。洛基眼看自己要失敗，仍變為牛虻，卻去猛刺勃洛克的眼睛，直到勃洛克血流滿麵，眼不能見，他不得不舉手去驅走這牛虻；可是隻就一刹那的停手，就壞了事了：當辛德裏回來開熔爐看的時候，驚叫起來，他取出一把錘來，卻短少了錘柄。
雖然如此，兩個侏儒還是和洛基同到阿瑟加德，各帶自己的寶物。洛基將矛獻給奧丁，船獻給弗雷，金假發給托爾。假發一裝上希芙的頭，立刻生根在那裏，比原來的頭發還要美麗；侏儒勃洛克則將金鬃野豬獻給弗雷，聚金指環獻給奧丁，那名為米約爾尼爾的錘則獻給托爾。諸神評判，勝利屬於侏儒，因為那神奇的雷錘米約爾尼爾能使托爾在與霜巨人鬥爭時，永遠獲得勝利。
洛基見自己輸了，拔腿就跑，但卻被托爾捉住，交給勃洛克，然而卻對這位勝利的侏儒說：“雖然頭是你的，可是不能傷了他的脖子”。因此，兩個侏儒不能割洛基的頭，隻好用鐵線縫上了洛基的嘴唇，免得他再說壞話。但是不久之後，洛基設法割斷了嘴唇上的鐵線，又能挑撥是非了。
雖然托爾出行必有雷雨，可是北歐人並不以為他是破壞之神：他驅走了寒冰和霜巨人，是使大地恢複生機、產生了豐饒穀物的，恩惠萬民的神。——但是居住在尤騰海姆的霜巨人們，常常將寒風刮到人類的世界，使植物凋零，地麵陰慘。於是托爾決定要去尤騰海姆會會那些巨人，給他們一個教訓，使他們永遠不敢作惡；洛基和他同去。快到尤騰海姆的時候，他們投宿在一個農民的家裏，農民很有禮貌的一款待這兩位神，可是他太窮了，要給這兩位食量不尋常的神準備晚飯，實在有點為難。於是托爾就殺了他駕車的兩隻山羊，燒好了肉，使大家同吃。但他警告他們，不要折斷羊骨，而且要把所有的骨頭都投在兩張羊皮裏。但農民的兒子提亞爾菲受了洛基之愚，卻偷偷地將一根羊腿骨折斷，而且吮去了中間的骨髓，以為不能被查出來。但第二天，托爾用雷錘擊打包著骨頭的羊皮，兩隻山羊又活潑潑地跳起來了，隻是其中一隻的腿微有些瘸。托爾立即知道是什麼原因，很是生氣；他本可殺盡了這一家農民，但最後還是寬恕了他們。農民乃以一子一女給托爾做侍從，以為補償。因此提亞爾菲以後就成了托爾的親隨。
托爾他們徒步走進了巨人之國尤騰海姆的地界。天晚時，他們在路旁一間大房子裏過夜，第二天才知道這所謂的大房子原來隻是一隻巨人用的手套，他們住的廂房就是手套的大拇指。這巨人自稱為斯克利密爾，願意引導托爾等到巨人之王那裏去。那天晚上他們又在路邊過夜，巨人拿他的幹糧口袋給托爾他們，可是口袋上的結竟不是神所能解開的。夜裏，巨人雷一樣的鼾聲使他們都不能安睡，托爾怒極，便取出雷錘來打巨人的頭，連打三擊，可是不但不能傷害他，反而使他的鼾聲更響了。
第二天，巨人指點了到霜巨人的國度，烏特加德。去的路，就和托爾等分別。托爾他們進了城堡，見了主人烏特加德羅基，因為被嘲笑矮小，就提出比賽本領。洛基說他餓了，願意先比賽吃；烏特加德羅基乃命拿入一長盤肉，讓洛基和他的對手——堡內的廚子羅吉各從一頭吃起。洛基吃得很快，立刻就吃到盤的中央，直和對方麵碰麵；可是看他的對手時，早已連肉帶骨頭帶盤子都吞下去了。提亞爾菲於是建議比賽跑。他的對手是一個叫修基的小孩子，可是提亞爾菲還是失敗了，雖然他跑得實在很快。托爾乃說自己渴了，請借堡內最大的酒角來喝水。於是拿進了一個大酒角來，滿滿地盛著水；雖然托爾連喝三口，而且用盡能力地喝，然而鬥內的水幾乎還是滿的。他又提出比試氣力，烏特加德羅基讓他舉起一隻灰貓，盡管托爾將他的腰帶收緊，——這使他能有加倍的力量，——但也隻能把貓的一隻腳抬離地麵。最後托爾和烏特加德羅基的老乳母愛莉角力，結果竟不能撼動這老太婆分毫，而自己卻被對方壓得單膝跪地。
這樣，在堡內過了一天，烏特加德羅基送托爾等人出境，然後叮囑他們不要來了，因為他已經不得不用魔法來自衛了。他說路上遇到的巨人斯克利密爾就是他自己，手套和幹糧袋是他用的魔法，而如果那天晚上他不是移了大山來擋住自己的頭，則托爾的錘早就把他打成肉泥了，實際上那三錘已經使地上多了三個山穀。他又說，和洛基比賽吃肉的廚子羅吉是燒盡一切的“野火”；托爾喝水的角直接連著大海，托爾的豪飲使海從此起了波浪；和提亞爾菲賽跑的修基是“思維”，世上不能再有一物比“思維”更快了；那貓也不是貓，而是環繞大地的米德加德巨蛇，托爾幾乎把它拖出海來；至於和他角力的老乳母愛莉則是“年老”，年老是永遠不可抗拒的。
神們就這樣被戲弄了。托爾氣極了，拿出雷錘想擊毀那城堡，可是巨人和堡卻全都不見了，眼前隻是一片濃霧。托爾他們隻好回返。想要征服巨人之國尤騰海姆的這個雄圖，也隻好作罷。
不過托爾和霜巨人鬥爭而勝利的事情更多。比如他和巨人赫朗格尼爾的決鬥，就是很有名的。
巨人赫朗格尼爾有一匹好馬古爾法克西。有一天，奧丁騎著他的八足天馬史萊普尼爾在空中馳過，正遇見了赫朗格尼爾；赫朗格尼爾是一個傲慢的巨人，要和奧丁賽馬。他熱心要贏，竟沒注意他們是在向阿瑟加德跑去，直到瓦爾哈拉的門外，赫朗格尼爾才知道已經進了敵人的大本營。他並沒贏得賽馬，可是諸神依然請他進來，款待以酒食。赫朗格尼爾喝醉了，就大言日後要來毀滅阿瑟加德，殺盡諸神，隻留美麗的希芙和芙蕾雅做老婆。諸神知道他是渾人，都不理會，可是這話恰被托爾聽見了，他立刻大怒，拔出錘來要殺死赫朗格尼爾。——在自己家裏傷害客人，是北歐人所絕對不許的，所以諸神全都來勸阻。於是托爾要求跟赫朗格尼爾決鬥。赫朗格尼爾答應三天後，在自己家的門外決鬥。
赫朗格尼爾回去和別的巨人商量了，心裏很覺不安。因為他和托爾約好，可以帶一個助手對抗托爾的隨從提亞爾菲，於是赫朗格尼爾和他的同伴就用泥土造了一個巨人，有九裏高，三裏寬，作為提亞爾菲的對手。可是沒有那麼大的人心可用，所以就在泥巨人的胸腔內放入一顆母馬的心。
決鬥之日到了，赫朗格尼爾和他的泥巨人等候托爾來。但提亞爾菲先到了，赫朗格尼爾想先殺死這隨從，然後再和托爾打。他防著矮小的提亞爾菲從下盤來攻，就站在自己的盾上；不料托爾正在此時到了，舉錘當頭打來。赫朗格尼爾用他燧石製的大棒猛格一下，燧石棒被打碎了，赫朗格尼爾自己也被打死。燧石棒的碎片紛飛，可是有一塊碎片嵌到了托爾的額頭上。現在世界各處都可以找到燧石，那就是赫朗格尼爾的大棒的碎片。
托爾頭上的燧石碎片，雖經著名的女巫醫格蘿雅用了魯納文字的神咒，也還是不能完全取出來。而當赫朗格尼爾的屍體仆倒在地時，他的一條巨腿壓到了托爾身上，哪一個神都不能把它移開。後來是托爾的兒子瑪格尼（據說此時才不過三歲，或剛生下來三天），前來挪開大腿，救出了父親。而那個碩大的泥巨人，因為用的是母馬的心，於是一開戰就被嚇癱了，被提亞爾菲打成了碎片。
另一個有名的故事是說托爾的雷錘被竊。這也是表現了北歐神話的基本色彩——善勢力與惡勢力之鬥爭，而最後的勝利還是屬於前者。不過這一篇故事充滿了北歐神話所特有的詼諧意味，遂很有趣。故事是這樣的：
托爾丟失了他寶貝的雷錘。這是一件非常重大的事情，如果沒有雷錘保護，霜巨人一旦進攻，阿瑟加德就有危險。找回雷錘的任務，交給了洛基；他向芙蕾雅借來鷹之羽衣，變化成鷹，果然在伊文河畔找到了偷錘的人：原來是嗜好破壞的暴風之化身，霜巨人中著名的首領索列姆。洛基用許多花言巧語，想探聽出這位巨人的藏錘之處，可是沒有效果。索列姆隻在一個條件下才肯交還雷錘，那就是要得美神芙蕾雅為妻。他曾見過芙蕾雅一麵，對她向往已久了。
洛基回去和托爾商量，兩個都覺得索列姆的條件太讓人為難。但錘非拿回來不可，於是他們姑且去遊說芙蕾雅，請她為了諸神全體的利益而犧牲一下罷。芙蕾雅是堅決不肯，洛基和托爾也沒有辦法。可海姆達爾想了一個計策，——那也是不得已之計，請芙蕾雅將衣服和項鏈借給托爾，讓托爾假扮成芙蕾雅去哄騙索列姆。雖然這位雷神和美神的相貌差得很遠，但如果托爾稍微變形一下，再罩上很厚的麵紗，大概是可以瞞過一時的。洛基也換了女裝，算是假芙蕾雅的侍女。
索列姆準備了許多酒食，邀請了大批賓客，來歡迎他的新娘。在宴席上，假新娘托爾吃了一頭牛、八條大鮭魚、還喝掉了三大桶蜜酒。索列姆看得呆了；洛基低聲解釋給他聽，說因為新娘急著要來，已經有八天不曾吃飯了。索列姆想和假新娘親嘴，可是假新娘眼裏冒火，是他不敢上前。洛基又解釋說，這是新娘的戀愛狂熱。索列姆的姐姐向假新娘索取照例的禮物，假新娘根本不理睬。洛基又輕聲對詫異的索列姆說，新娘是戀愛得昏頭昏腦了。
這樣，被洛基甜蜜的話灌醉，索列姆便吩咐拿出那把雷錘來，放在假新娘手裏，算是“定情”的信物。假新娘托爾立刻抓著，隻幾下，就把索列姆、他的家宅、他的客人，全部轟成灰燼；兩位神勝利地回去了。
托爾的又一次冒險卻是因為上了洛基的當。洛基借了芙蕾雅的鷹之羽衣，化身為鷹，飛到尤騰海姆去找冒險的事。他停在巨人蓋爾羅德的房子上，被蓋爾羅德捉住了。看見鷹的眼睛炯炯有光，蓋爾羅德斷定這鷹一定是什麼神的變化，便把鷹關在籠子裏，整整三個月不給飲食。洛基餓極了，隻好現出原形，又答應了把空手的托爾騙到蓋爾羅德家裏，方得脫身。
洛基回去見了托爾，就編了一套謊話，說蓋爾羅德如何好客，慫恿著托爾和他同去作一次友誼的拜訪。托爾信以為真，竟把他的三件寶物——雷錘、鐵手套和魔法腰帶都留在家裏，和洛基一起去了。半途中他們遇見女巨人格莉德，——她是奧丁許多情婦中的一個，——格莉德知道洛基有詭計，就把自己的腰帶、棍子和鐵手套借給了托爾。
蓋爾羅德早有準備。他先令他的兩個女兒鑽到托爾的椅子底下，想把托爾弄死，但兩個不中用的女巨人反倒被托爾壓死了。蓋爾羅德於是請托爾進裏屋，那裏有預先燒紅的一塊大橛形鐵，蓋爾羅德拿了就對托爾擲過去。可是托爾眼明手快，早已把格莉德借的鐵手套戴在手上，接過了燒紅的鐵，回手擲向蓋爾羅德，穿透那巨人的身體，又連房子都打穿了。蓋爾羅德的屍身化為石頭，直立在那裏，像一座石碑，永遠紀念著托爾的神力。
托爾是北歐最古老且最受敬愛的神，他的廟祀遍於各地。每年他的大祭，都要焚燒一大段橡樹——夏的溫暖和光明的象征，且以驅逐冬的寒冷和陰暗。紅色是托爾賞愛的顏色，也被視為愛情的象征，所以北歐古代的新娘必穿紅衣，而結婚戒指上亦必鑲以紅寶石。
和奧丁的神像一樣，托爾的神像也以木製；傳說當奧拉夫在斯堪的納維亞推行基督教的時候，大批的托爾神像都被他強迫燒了。但在某處有一座以金裝飾並且古老的托爾神像，該處民眾無論如何不肯毀掉，謂此像有靈，因為每夜供食物於像前，翌晨便消失不見，一定是被神吃了。
當1030年，奧拉夫命令該地民眾改奉基督教而必須毀掉那托爾神殿及神像的時候，民眾就要求奧拉夫在第二天給他們一個有雲的天，以證明基督教之能力。奧拉夫虔誠地禱告了一夜，第二天果然陰雲。但民眾又要求在次日再給他們一個晴天。奧拉夫又禱告了一夜，可是第二天早晨卻還是陰雲滿天。於是奧拉夫召集民眾在神殿前聽他訓話，一麵卻又囑咐他的侍從當看見民眾的注意力離開神像時，就用斧頭將像劈碎。他望見天空微露陽光，就舉手大喊道：“看我們的上帝呀！”——民眾都向空中看了，奧拉夫的侍從乘這機會，就用奧拉夫的戰斧把托爾的神像劈倒。那像早已朽腐，應手而碎，一大群老鼠從像裏逃了出來。於是神像會吃東西的原因就明白了。
勇敢及戰爭
之神提爾
提爾，是奧丁的兒子。他的母親，或說是諸神之後芙莉嘉，或說是一無名的女巨人，波濤洶湧之海的人格化。提爾也是阿瑟加德的十二大神之一，但並沒有他自己的宮殿，而是常住瓦爾哈拉。
好戰的北歐人當然奉代表了勇敢與戰爭的提爾為至尊的神，甚至有時僅次於奧丁。北歐的勇士常常在打仗之前向提爾祈禱，像對奧丁祈禱一樣。提爾的武器是刀：刀在北歐武士眼中是神聖的，他們發誓常以“刀尖”的名義。有所謂“刀之舞”，勇士們舉刀向天，成刀尖之山，而另一人超躍過之。又或以刀尖密接成輪形或玫瑰形，使他們中的首領站立於上，共抬之遊行。
提爾的刀，據說也是鑄造奧丁的矛的那個侏儒德瓦林所鑄。誰能得到這把刀，就能征服全世界——每戰必勝，可是他自己的性命終亦必死於此刀。據古代的傳說，則說此刀藏於奉祀提爾的神殿中，忽然一天不見了，後來經過許多時候，出現在一個羅馬人維提裏烏斯手裏，因而他就毫不費力地被舉為羅馬皇帝。可是他不善用此刀，終於又為一日耳曼兵士所得，即以此刀割了維提裏烏斯的頭。那日耳曼兵士恃此刀所向無敵，老年埋刀於地下。於是又經過了許多年，匈奴的戰士阿提拉無意中得之，遂成為無敵將軍。據《薩迦》所述，阿提拉最後亦厭戰，在匈牙利住下，想和美貌的勃艮第公主伊爾迪克成親；但因伊爾迪克的家族是被阿提拉所殺，所以結婚之夜，伊爾迪克乘阿提拉之醉，就又拿那刀割了阿提拉的頭。
因為提爾是戰爭之神，所以那些白臂的瓦爾基莉們也聽提爾的差遣。據說就是提爾帶領著瓦爾基莉們在戰場上挑選死者帶回瓦爾哈拉宮中，準備在將來“諸神之黃昏”時為諸神作戰。
提爾被說成是獨手的。關於這獨手的解釋，又各各不同。或謂因為刀隻有一麵鋒刃，獨手象征的意義亦即在是；或謂這是表示戰爭的勝利隻能屬於一方麵，不能兩邊都勝，而提爾既為戰爭之神，所以應該是獨手，意即隻能袒助一方。但是下麵這個故事卻是說明提爾為何隻有一隻手的最古老的傳說。
洛基私自在尤騰海姆以女巨人安格爾波達為妻，生了三個惡魔孩子：一是芬利爾狼，一是世界之蛇尤蒙剛德，一是死亡女神赫爾。洛基秘藏著這三個孩子，不讓諸神知道。可是三個家夥長得非常快，無論如何隱藏不住。奧丁在寶座上也看見了，知道這三個孽種的利害，立刻就到了尤騰海姆，一手提起赫爾，將她打入尼弗爾海姆的深處，令她在那裏為冥世的主宰，死亡之主；奧丁又把尤蒙剛德扔到海中，這魔物在海裏一直長大，直到盤繞了大地，能自齧其尾。隻有芬利爾被帶到天上，因為奧丁想把它養馴了，或許有點用處。諸神看見芬利爾，都驚怕失色；隻有提爾是無所畏懼的，他給這狼喂食。
但是芬利爾迅速長大，而且野性也一天比一天重，諸神不得不設法將它捆起來，以免後患，因為在阿瑟加德流血是不許的。諸神造了一條叫雷錠的、極堅固的鐵鏈，於是開玩笑似地對芬利爾說想試試它的力量有多大，請芬利爾被捆縛起來。芬利爾允許了，諸神就把它縛得緊緊的。但是芬利爾用力一掙紮，這鐵鏈就斷為粉碎。諸神假意稱讚芬利爾的巨力，一麵又趕快製造第二條更堅固一倍的鐵鏈，名為德洛米。於是又一次請芬利爾就縛，結果這第二條鐵鏈也不能抵擋芬利爾的力量。
諸神乃派遣史基爾尼爾到地下去找侏儒們造一條鏈子。侏儒們就用貓的腳步聲、石中的樹根、女人的胡子、魚的呼吸、熊的警覺、鳥的唾液，這些古怪的東西，造成一條比絲線還細的繩子，名為格萊普尼爾。可是這繩子比什麼都結實，而且越拉越結實。
得到這根寶繩之後，諸神把芬利爾帶到位於蘭格維島中央的、亞姆斯瓦提尼爾湖中間的小島上，再請它試試力氣。雖然這時候芬利爾長得更加強壯了，可卻有點不放心這根細線。它提出一個條件，須得有一位神的手放在它的嘴裏，它方能讓諸神捆起來。沒有一位神願意冒這個險；而永遠無所畏懼的提爾挺身而出，把自己的右手放在芬利爾口中做抵押。結果，芬利爾被捆住了，提爾卻成為獨手。又因芬利爾叫得太響，便用一把刀撐住了它的上下齶，流血成一條河，名叫瓦恩。這樣，芬利爾永遠不能脫身，直到“諸神之黃昏”到來，它才掙脫束縛，到阿瑟加德報仇。
詩歌及音樂之神
博拉琪
奧丁是一切智慧之神，所以詩歌和音樂之神也說是奧丁。可是這無非是因為奧丁為全知全能的主神，所以任何頭銜都能加上去；正式的詩歌和音樂之神則是博拉琪，奧丁的兒子。
但是北歐人並不以為是博拉琪創造了詩歌；他們認為詩歌也和別的“自然力”一樣潛在於宇宙之間，博拉琪不過是這種“力”的擁有者或人格化而已。因此北歐神話中有著講述詩歌來源的故事，就是在這個故事中，產生了詩歌之神博拉琪。
據說當亞薩神族和伐納神族互相爭戰而後來講和的時候，兩方的神都照規矩吐些唾沫在一個器皿內，算是堅誓的意思。這混合的唾沫後來被諸神造成一個小東西，叫克瓦希爾，以智慧著名，常在人間幫助和指導人類。兩個侏儒，法亞拉和戈拉，嫉妒克瓦希爾的聰明，乘他睡熟時把他殺了，用他的血調和了蜜，製成一種仙酒，誰嚐到了一點，就能成為人人尊敬的大詩人。侏儒們雖製成了這寶貝，自己卻不享用，照例藏在地下秘處。
後來這兩個侏儒又殺死了巨人吉爾林夫婦，而被吉爾林的弟弟蘇圖恩所捕，於是他們獻出那仙酒來贖命。蘇圖恩知道這東西的好處，交給他的女兒古恩露德收藏，古恩露德把仙酒藏在空山中，自己坐守。但是這件事被奧丁知道了，他用了種種手段，終於在蘇圖恩的兄弟巴烏吉的幫助下，變成蛇，鑽進了空山的腹中，乃複原為威儀堂堂的神，去向古恩露德求愛。美麗的古恩露德被愛上了，和奧丁在一起過了三個日夜之後，就拿出那藏著仙酒的三個器皿（據說是一個叫歐瑞裏爾的壺和叫索恩及博恩的兩個碗），讓奧丁在每個器皿內各嚐一口。奧丁得著這個機會，每一口就把一個器皿裏的東西統統吞進肚裏，然後鑽出山腹，變為大鷹，直向阿瑟加德飛去。巨人蘇圖恩知道了，也變成鷹飛來追，結果還是沒有追上。奧丁將所吞的仙酒盡數吐出來，但因為仙酒在肚裏塞得太滿，還是從肛門散落了幾滴到地上，那散落的仙酒是沒有用的，人若喝到，隻會變成拙劣的詩人。奧丁自己並不用仙酒，他是留給博拉琪的；博拉琪的母親就是古恩露德。
當博拉琪出世之後，侏儒們送他一張黃金的豎琴，並將他載在他們的一條船上，送他到外麵的世界去。船緩緩地順著地下泉水航出黑暗的地下，到了死亡之國的邊界，一直一動不動的博拉琪忽然坐起來，拿起身邊的黃金豎琴，開始唱神妙的生命之歌。這歌聲上達雲霄，直傳進諸神的國度，下入地底，直到死亡女神赫爾之所居。一麵唱著，船到了有陽光的地方，而且碰到岸了。博拉琪於是登岸，彈著琴，走過那些枯凋荒涼的樹林。立刻，樹木發芽開花，萬物一片生機。
在這樹林之中，博拉琪遇到了綺瞳，美麗的青春女神。當她來到地麵上的時候，自然界就呈現出了最可愛的麵容。——這樣的兩個人在林中遇見，自然就互相戀愛了；他們一同到了阿瑟加德，受到諸神的歡迎。奧丁在仔細地看過博拉琪舌頭上的紋路（據說那紋路是魯納文字）之後，就說博拉琪將成為天上的詩人，歌唱諸神和瓦爾哈拉宮殿中勇士們的戰功。
被視為詩歌及音樂之神的博拉琪的名字，也被北歐人用作“詩”的稱呼，在每年的祭典時，對博拉琪也有隆重的祝儀。那時，主祭者在船形的杯中喝過了禮酒（先須手作錘形），然後自述他在這一年中想要完成的事業。然後在座之人也一一照樣自述，即使是太野心些的希望亦所不禁。這差不多就是“賦詩言誌”的神氣。
在雕刻和繪畫中，博拉琪常被表現為一個老年人，有長長的白發白須，手持黃金的豎琴。
春之女神綺瞳
綺瞳，春天或青春不老之人格化，或說她是侏儒伊瓦爾德的女兒，或說她本來就是無生也無死的。在北歐神話中，綺瞳是春之女神。她擁有青春之蘋果，吃了這蘋果的人，能常葆青春的美麗、活潑，已老者亦能返老還童。阿瑟加德的諸神，因為都是雜種（連奧丁自己也是雜種，他的母親是霜巨人），不能免於衰老和死亡。而自從綺瞳來到阿瑟加德後，諸神常常分享她的蘋果，就能永遠青春不老了。
這些青春之蘋果，綺瞳放在一個籃子裏，隨便要多少，取之不盡。如此的一個寶貝，當然時時有侏儒和巨人想要偷盜，所以綺瞳一直很小心地保管著。
有一天，奧丁、海尼爾和洛基照例到地上來散步。走了許多時候，到了一個渺無人際的荒涼之地，三位神餓極了，看見有一群牛，就殺了一頭來燒，但火難旺，牛肉不熟。他們就知道是有人在施魔法。旁邊的樹上有一隻大鷹，這時就對他們說，魔法是它使的，但隻要分些熟牛肉給它，它便可解除這魔法。三位神答應了，於是牛肉爛熟，鷹要取走四分之三。洛基此時正拿了大塊肉在那裏吃，覺得鷹的要求太多，就和它爭論，竟忘記這是一隻會魔法的鷹。
於是不高興的事情來了。洛基的手連在牛肉上不能脫，而肉又連到了鷹的背上。鷹衝霄高舉，把洛基帶上空中去了。結果，洛基又答應了一個苛刻而丟臉的條件，才重新自由。原來這鷹是暴風巨人提亞西變化的，他對洛基提出的條件是要騙取綺瞳和她那些青春之蘋果。
回到阿瑟加德之後，洛基知道博拉琪又出外“吟遊”了，隻有綺瞳一人在家，就去謊騙綺瞳說他看見某處有些蘋果簡直和綺瞳的青春之蘋果一模一樣。綺瞳不信，帶了自己的蘋果去作比較，可是剛出阿瑟加德，化為大鷹的提亞西就把綺瞳抓起，直帶到北方寒冷不毛的暴風喧囂之國，索列姆海姆。
綺瞳雖身在拘囚中，可還是沒有將青春之蘋果給提亞西。她天天盼望有人來救她，可是渺無音信。阿瑟加德的諸神以為綺瞳和丈夫一同外出了，都沒注意。直到上次吃的青春之蘋果的效力漸漸消褪，諸神又感到了衰老的威脅，這才想起了綺瞳已經不見很久。奧丁知道是洛基搗鬼，所有的神都攢住洛基盤問；除了再發誓把綺瞳找回來，洛基也不能保住性命。他披上鷹之羽衣直飛到索列姆海姆，恰好提亞西出外捕魚去了，洛基乃將綺瞳變成一個核果（或說一隻燕子），抓在爪裏，就飛回阿瑟加德。提亞西變成鷹去追，然而諸神卻焚起火來，將他燒死。
這樣，綺瞳和她那青春的蘋果就失而複得了。這段故事所比喻的意義是很明顯的：綺瞳，春天與榮茂之象征，當青春之鳥博拉琪不在的時候，就被秋天以武力劫奪了去，而她的回來，也隻有和南風同時。那青春之蘋果就是象征著發育繁茂的春之元氣。
可是在每一年中，春都必得失去一次，這現象，在現存的北歐神話中卻沒有完備的說明。據一些零星斷爛的詩歌，則謂綺瞳是在生命之樹的樹枝上坐著，一時暈眩，掉到了尼弗爾海姆的深處，不能上來。奧丁遂命博拉琪、海姆達爾，以及別的神，帶了白狼的皮，幫助綺瞳從寒冷的尼弗爾海姆深處上來，可是綺瞳不肯動。她讓神們把白狼皮裹在她身上，但還是不動；博拉琪猜想綺瞳是得了病，就請別的神回去，他願意獨自在寒冷的地底陪著他的愛妻。在這一段時間內，博拉琪無心彈琴，地上也再不複能聽見他那快樂的歌聲。