又貪於欲界在六識身。如貪嗔無明亦爾。貪於色界在四識身。彼無鼻舌識故。於無色界唯在意識身。如貪無明亦爾。慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故。又貪嗔慢於欲界緣一分事轉。如於欲界於色無色界亦爾。慢緣一分事轉者。隨於一分高舉生故。所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉
眾雲何。謂二眾煩惱。見道所斷眾。修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所斷。問若緣此為境即迷此起邪行耶。答不必爾。緣無漏為境。煩惱唯於有漏事隨增故。若是處是彼因緣及所依處。彼迷此起邪行。是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱除嗔。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見。及貪嗔慢無明。何等名為修所斷。俱生薩迦耶見。謂聖弟子雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。長老馱索迦當知。我於五取蘊不見我我所。然於五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。複以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修道熏習相續。無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。複以隨道熏習相續彼方永滅。俱生邊執見者。謂斷見所攝。由此見故於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見品所攝。色界修道所斷有五除嗔。如色界無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六
斷雲何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠離故得對治故。遍知者。謂彼因緣事遍智自體遍智過患遍智。彼因緣事遍智者。謂知煩惱隨眠未永斷故。如是等如前說。自體遍智者。謂知此煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此煩惱能引自害。能引害他。能引俱害。能生現法過。能生後法過。能生現法後法過。能令有情受此所生身心憂苦。遠離者。雖彼暫生而不堅執。由彼因緣事遍智等三種遍智。於彼已生一切煩惱。心不堅執方便遠離。得對治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得對治道。為令未生已生煩惱不生永斷。修治道故。問何等作意能斷耶。答總緣作意觀一切法。皆無我性能斷煩惱。總緣作意者。謂合緣一切法共相行作意。問若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答非為斷煩惱故修習彼行。但為修治無我行故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我行。如經言。無常故苦。苦故無我。是故建立此無我行為無上。無上有三種。謂智無上行無上解脫無上。智無上者。謂無我智。得此智已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。行中最第一故。解脫無上者。謂無。學不動解脫。於一切解脫最為勝故。此三無上如其次第。依止見修無學道說。問從何而得斷耶。答不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現在道不俱故。然從諸煩惱粗重而得斷為。斷如是如是品粗重。生如是如是品對治。若此品對治生。即此品粗重滅。平等平等猶如世間明生暗滅。由此品離係故。令未來煩惱住不生法中。是名為斷
複次煩惱增上所生業雲何。謂若思業若思已業。總名業相。又業有五種。謂取受業作用業加行業轉變業證得業。取受業者。謂眼等能見色等。作用業者。謂地等能任持等。或複諸法自相所作。謂所有色質礙變壞如是等。加行業者。謂意解為先起身業等。轉變業者。謂金師等造莊嚴具等。證得業者。謂聖道等證涅槃等。今此義中意多分別加行業。頗亦兼有證得作用二業。思業雲何。謂福業非福業不動業。思已業雲何。謂身業語業意業又。此身語意三業或善或不善。不善者即十不善業道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語粗惡語綺語。貪欲嗔恚邪見。善者即十善業道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無嗔正見。今於此中唯以業道顯身等業者。為隨順經就勝而說。彼方便等亦身等業所攝故。前三中四後三業道。隨其次第是身語意業相。又殺生等應以五門分別其相。謂事故意樂故方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有情數非有情數。如其所應依此處所起殺生等。意樂者。謂於此事起此想意樂。及起當作此業道意樂。方便者。謂此作用或自或他發身語意。煩惱者。謂貪嗔癡。如其所應或總或別。究竟者。由彼彼方便如是如是業道圓滿。或於爾時或於後時。於此義中殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此想及必害意方便者。謂為害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死或後時死。不與取等事及究竟當廣分別。餘如理應思。不與取事者。謂他所攝若有情數非有情數。究竟者。謂取為己有。欲邪行事者。謂非所行女。或雖所行非分非處非時非量。及不應理一切男及不男究竟者。謂兩兩交會虛。誑語事者謂。見聞覺知不見不聞不覺不知意樂者謂。別異想欲別異說究竟者。謂時眾及對言者領解。離間語事者。謂諸有情若和合若不和合。意樂者。謂即於彼起乖離及不和合意。究竟者。謂所破領解。粗惡語事者。謂諸有情能為損害。究竟者。謂發粗惡言。綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。謂正發此言。貪欲事者。謂他所攝資財。意樂者。謂起此想及愛樂。方便者。謂思量籌度欲為己有。究竟者。決定執為己有。嗔恚事者。謂諸有情能為損害。究竟者謂決定加害等。邪見事者。謂實有義。意樂者。謂於實有起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。如經言故思造業。雲何名為故思造業。略有五種。謂他所教敕故思造業。他所勸請故思造業。無所了知故思造業。根本執著故思造業。顛倒分別故思造業。他所教敕故思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教敕發起故思行不善業。他所勸請故思造業者。猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導。執為利益發起故思行不善業。無所了知故思造業者猶如有一。不了德失無所執著。隨欲所作發起故思行不善業。根本執著故思造業者。猶如有一。為貪嗔等諸不善根纏蔽其心。猛利執著發起故思行不善業。顛倒分別故思造業者。猶如有一。依不平等因見愛樂邪法。為求當來可愛異熟發起故思行不善業。於此五中根本執著故思造業。顛倒分別故思造業。此二種若作若增長非不受異熟。所以者何。前三故思作業雖作不增長。輕故不必受異熟。後二故思作業若作若增長。重故必定受異熟。作者。謂起造諸業令其現行。增長者。謂令習氣增益。於阿賴耶識中長養異熟種子故。如經言。決定受業者雲何決定。謂作業決定。受異熟決定。分位決定。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相續。於此生中必造此業。何以故。應造此業期限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障令其不造。隨因決定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所說故思造業。分位決定者。謂現法受等分位決定業。如由此業於現法中必定受異熟。由此業必受。生異熟由此業必受後異熟又十不善業。道異熟果者於三惡趣。中隨下中上品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨其相於人趣中感得自身眾具衰損。謂從惡趣沒後生人中。由殺盜等各隨其相。感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其所應。增上果者。各隨其相感得所有外事衰損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰損所謂外具乏少光澤。是殺生增上果如是等。如經言。於一切十不善業道修習。多修習故生於那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取故乏少財物。欲邪行故妻不貞良。由虛誑語故多被誹謗。離間語故親友乖離。粗惡語故恒聞不如意聲。由綺語故言不威肅。由貪欲故貪轉猛盛。由嗔恚故嗔轉猛盛。由邪見故癡轉猛盛。諸邪見者癡增上故。是彼等流果。由極修習殺生業故。一切外事乏少光澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。妄語故多諸臭穢。離間語故高下險阻。粗惡語故其地堿鹵磽確穢惡。綺語故時候乖變。貪欲故果實鮮少。嗔恚故果味辛苦。邪見故果味辛苦。或全無果。是彼增上果。又十善業道異熟果者。謂於人天趣中受人天異熟。等流果者。謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興盛。如不善業道建立異熟果等三種差別。如是有漏善業道。於人天中三果差別。如其所應亦當建立。又善不善業於善趣惡趣中感生異熟時。有二種差別。謂招引業圓滿業。招引業者。謂由此業能牽異熟果。圓滿業者。謂由此業生已領受愛不愛果。複次或有業。由一業力牽得一身。謂由一業力長養一生異熟種子故。或有業由一業力牽得多身。謂由一業力長養多生異熟種子故。或有業由多業力牽得一身。謂由多業刹那數數長養一生異熟種子故。或有業由多業力牽得多身。謂多刹那業更相資待。展轉長養多生異熟種子故。問若一有情成就多業。雲何次第受異熟果耶。答於彼身中重者先熟。或將死時現在前者。或先所數習者。或最初所行者。彼異熟先熟。如經言有三種業。謂福業非福業不動業。福業者。謂欲界係善業。非福業者。謂不善業。不動業者。謂色無色界係善業。問何故色無色係善業名不動耶。答如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。非色無色係業。有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。名為不動。又定地攝故說為不動。問如經中說。無明緣行。若福非福及與不動。雲何福及不動行緣無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。二真實義愚。由異熟愚故發非福行。由真實義愚故發福及不動行。由異熟愚發非福行者。由彼一向是染汙性。無明合時必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福不動行者。真實義即四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行。非已見諦者能發此業。無真實義愚故。是故彼業說因此生。複次殺生業道貪嗔癡為方便。由嗔究竟。如殺生粗惡語嗔恚業道亦爾。殺生貪為方便者。為皮肉等故。嗔為方便者。為除怨等故。癡為方便者。為祠祀等故。由嗔究竟者。離無慈悲必不殺害他有情故。粗惡語等如理應知。不與取業道貪嗔癡為方便。由貪究竟。如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等雲何用貪等為方便。答前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性。若即於此資財先起餘貪。加行追求欲為己有。即立此為貪方便。若先起嗔餘勿有。此是嗔方便。若先起癡。謂於他物取為己有無有過失。是癡方便。如是所餘如理應知。虛誑語業道貪嗔癡為方便。於三種中隨由一究竟。如妄語離間語綺語亦爾。邪見業道貪嗔癡為方便。由癡究竟