辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韓洞然偕僧慧徹、道士許洞雷暨冠者五六人、童子六七人，賞桂於竹影梅華館。是時也，桐葉敲窗，桂香入幕，或鼓琴而嘯傲，或臨流而賦詩，焚香煮茗，默坐談心，熙熙皋皋，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以為堯舜，有誌事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鱗角乎？大約皆不得其門而入。旁門外道固不足論，而大道正宗若何為是？”洞然曰：“古今無二道，聖凡無兩心，教有三教，行之則一。所謂道者，一也。此道乃天地自然之真機，付於萬物，見於萬事。
世人舍近圖遠，非視為高妙，即目為老生常談。即有一二有心之士，不得真傳，流為怪異。幸遇名師，嗜欲糾纏，因循怠忽，安望有成？
今姑無論他人，且各自返觀內省，能猛勇直前與道為一否？顏子曰：‘舜何人也？予何人也？’有為者亦若是。若能破釜沉舟，拚卻三年苦功，看是如何？至於宗主，下學可以言傳，上達必由心悟。
竊以為行之始，必先察理。《大學》之格物、致知，先儒之窮理、主敬，實乃入門之秘鑰也。”
讚曰：竹影梅華，鬱儀光淨。先賢秘要，窮理主敬。
大道真宗，是為正令。克己複禮，以師孔孟。若曰：“凡事物之來之應，則以理辨之。而內修之道，則當如何？將何法以為總持？若學無主腦，如渡江而無舟楫。必先明主腦，然後可以為學。”洞然曰：“內修外事，其理則一。古人有雲：‘心要在腔子裏，念不出總持門。’學者必先明得本心，方有主腦。明得主腦，則總在矣！故理學之書，無非講明心性兩字，而為入德之門。《大學》一書，開口就說：‘在明明德’，明其明德，則學有主腦矣！”
讚曰：在明明德，為學繩墨。德本我有，明之宜力。
終日幹幹，乃造其極，明無可明，一得永得。若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。’此言人之心乎？性乎？”洞然曰：“心之與性原不可分。以主宰而言，謂之心，以其具生生之理而言，謂之性。心必能有而後可見性，須悟而後可以複言心，而性在其中。明得心而後見得性，悟其性而後知其心，盡其心而後知其性也。然必先知存心養性。存養之久得其理，省察之要其旨。由是而學焉，則庶幾其不差矣！”
讚曰：存心養性，研理之精。省察克治，物我忘情。
寂如湛如，自覺靈明。明無可得，乃為至誠。若曰：“儒家四子六經，以及先儒語錄，無非性理。釋氏內典亦無非性宗，何以道家謂之性命雙修？呂祖有雲：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，萬劫陰靈難入聖。’又有雲：‘性無命不立，命元性不存。’可見性命不能分開。何故釋氏隻言性宗，儒家隻談性理乎？”洞然曰：“性命原拆不開。釋氏所言之性，謂之本來真性。真即性命之本源也，是父母未生前麵目，即《太極圖說》所謂無極之真。
若今人所言之性，乃氣質之性，是既生以後稟氣成質之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人為萬物之靈，所稟亦不出乎五行。朱子所謂‘氣以成形，者也。呂祖所雲‘萬劫陰靈’者，乃氣質之性，知識之神也。儒家言性理，此理具性中，無物不有，無時不然，為生生化化之機，萬物當然之理。理即性也，性即理也。理一而氣二，氣有陰陽，理惟一致。理明則性在焉！
蓋天賦之一點囗降衷而能自具生生之機，以為健順五常之德者，謂之性，人各得其所賦至一無二者，謂之理。曰本來真性者，本乎無極之真而來也。故能窮究其天理，以盡吾之性，則命在其中。修性即修命，古人雲：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之說乃道家之妙言耳！”
讚曰：性具倫常，命參造化。以性修命，何憂代謝？
戰兢自持，休索禦駕。命不可知，性無借假。若曰：“凡人之生，皆是稟氣成質，所謂‘氣以成形’者也。形中所具之性，均屬氣質之性，而本來真性如何可以明辨？況父母未生前麵目，不過如是囗。此未有形體之時，方是如是。若有生以後，已稟氣成形，何能複得如是囗之性乎？除非將此形體謝滅之後，歸於一無所有，方可複得如是囗也。”洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而為人，是以有強、弱、剛、柔、智、愚、賢與不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本來真性之體，乃是純粹之精，虛明寂定者也。若氣質之性是氣以成形而得然耳！父母既生之後，其形質本無礙於虛明，所謂‘虛靈不昧’者是也。形質是形質。虛靈是虛靈。蓋虛靈者，乃心中神明之靈覺，並無形跡可見，但覺虛無之中靈明而已，《易》所謂‘寂然不動，感而遂通’者也。若言形質，則有物在焉。故虛靈之體，父母未生前本來如是囗，父母既生後仍然如是囗，故形質無礙於虛靈。