雖然，使更即其語而窮之，問所謂真，所謂主，所謂不變之根，若舍其常變遷流，而接時生心者以為言，則此之所謂真者，又烏從而得其可指，恐亦將雀躍拊髀，而自委於吾不知也。謂跡者履之所出，不當以跡為履，固也，而如履之卒不可見何哉？夫日見果知因者，以他日嚐以是因而從之以如是果故也。今使從無始以來，徒見有果，未嚐見因，則因之存亡，又複何從而察？即謂事止於果，未嚐有因，又將何所據以排其說？如曰無無因之果，果必有因，則果幻者，因又何必作幻？又安知其為真、為實、為不變之主耶？是故前數家之說，所以證諸幻之有真，而不知略反其說，則以證諸真之皆幻，又未嚐不可也。今有一物於此，視之澤然而黃，臭之鬱然而香，撫之攣然而圓，食之滋然而甘者，吾知其為橘也。假今者去其澤然黃者，而無施以他色；奪其鬱然香者，而無畀以他臭；毀其攣然圓者，而無賦以他形；斷其滋然甘者，而無予以他味，且舉凡與根塵接者，皆絕之而無易以其它，則是橘之所餘留為何物耶？觀相固皆妄矣，而今者去其妄以求其真，而其真又不見也，則安用此茫昧不可識者，獨寶貴之以為性真為哉？故曰反其說以證諸真之皆幻焉，又未嚐不可也。雖然，人之生也，形氣限之。物之無對待而不可以根塵接者，皆非吾人思議之所得及。是故物之本體，既不敢謂其有，亦不得遽言其無。西儒前者之說，亦未嚐固也。懸揣微議，而默於所不可知，獨至釋迦乃高唱大呼，舉凡三果四生，人天魔龍，有識無識，凡法轉之所轉，則皆取而名之曰幻。不然，則金剛般若之四句偈，何以稱焉？
告富棲那曰：殺、盜、淫三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。其究也，不獨形相為妄，意識非真，乃至法尚應舍，何況非法！此自有說理之家以來，了盡空無，未有如佛者也。故執佛之理而驗西儒之言，其前半與佛同也，其後半則大異，此印歐二教之所以不同，講西學者不可不深察也。
複案：勝代嘉、隆、萬曆之世，於西國為十六世紀，晦盲既往，文明之運開。當是時，格物大家如柏庚、奈端、斯賓納吒、賴伯攝子、洛克輩出，人具特識，家傳異書。而法人特加爾德首倡疑古之學，悉破前古教宗及亞理大德等沈痼主張之說，獨師心知。而奈端亦以力理談天，謂宇宙間事，皆可以力理明之。於是談性命者，有氣質家言。氣質家者，其大旨謂：氣在理先，氣實定誌也。此其說雖與中國儒先以及泰西前誌背道而馳，然近今百年，格致之事日明，左證日多，而主其說者亦日以益眾。有比爾圭黎者，憂其說之害教也，著《性命論》以難之曰：「夫言萬物之變，皆氣質之功能，信矣！然此所謂氣質者，果何物耶？凡此在天成象，在地成形者，果無所待而存，抑舍吾心之知，而即同於無物耶？然則，物之著有，必待吾心之知覺，而非神則終無知覺之用。是知宇宙萬變，著於神而有乎心，乃神明之世界，而非氣質之世界也。大氐前人之論物理也，大抵分色、淨二義。色可以官接，而淨雖可思擬，其情狀則必不可知。何則？淨由色覺，去色無從見淨故也。然吾心假官覺色，故色之為事，是意非物。當其覺時，但能覺意，未嚐覺物。物意之際，常隔一塵。故吾心所知，皆意非物，皆果非因。而果同因否，又不可知。或物盡於意，更無意因，如比氏所言，究亦無從斷論也。西國理家所得如此。是以格致之事，以有待為基，其無待之第一義，本不二法門，更無所寄。其言說也，顧色變幻不留，而塵識多妄，故審理之家，至斥六根為賊。且廢然謂萬物本體真性，決非處形氣者之所得窺。蓋自周秦以來，西儒言理窮微之學，累變塗術，而其究也，皆以斯克布特終焉。斯克布特者，漢言疑幻者也。至比圭黎氏本洛克識由閱曆之旨，們然謂物本無，淨即色，即物。其說甚為一時所宗。
論十
夫謂一切世間，人生地獄，所有神魔人畜，皆在法輪中轉，生死起滅，無有窮期，此固婆羅門之舊說。然自喬答摩出，然後取群實而皆虛之，一切有為，胥由心造。譬如逝水，或洄旋成齊，或跳躍為汩，倏忽見滅，因盡果銷。人生一世間，循業發現，又如縶犬於株，圍繞躑躅。總而言之，無論為神為形，一切無實無常而已。故不特存一己之見者，為纏著可悲，實則凡身而外，皆屬無可把玩者矣。顧於斯之時，前所謂羯摩業種，又何若耶？曰：羯摩固未嚐動也。蓋羯摩如慈氣然，其始在慈石也，浸假可移之以入鋼，浸假由鋼又可移之以入鎘，展轉相過，而皆有吸鐵之用。當其寓於一物之時，其氣力之醇醨厚薄，得以術而增損聚散之，亦各視其隨地隨時之所遭逢，以為所受之淺深已耳。是以羯摩果業，隨境自修，而彼是傳移，綿延無已。