惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵。在憍閃毗國瞿師羅園。時具壽闡陀。既犯罪已不如法說悔。時親友苾芻見其如是。為欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。汝所犯罪應如法說悔。答言若犯罪者。彼即自當如法說悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰悔。答曰有追悔者彼當說悔。告曰汝既犯罪應生追悔。答曰諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說若好若惡。具壽。止莫勸我莫論說我。諸具壽。汝種種姓種種類而來出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦複如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是說。鹹生嫌賤作如是語。雲何苾芻與諸苾芻。同一佛法同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫語。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉說悔。如是如來應正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣說如前。乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀如前所說堅執而住。雲唯此事實餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等如佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所說堅執而住。雲我所言其事實爾餘皆虛妄。世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾。眾集已令一苾芻應如是作
大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應舍自身不受諫語。白如是次作羯磨
大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法。如律正諫之時。莫自不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應舍自身不受諫。語若諸具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正等覺。苾芻僧眾便得增長。謂由展轉相諫展轉相教展轉說悔故。汝具壽闡陀。應舍自身不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。結文準知
時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡陀苾芻如前所說。而雲我說實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而雲我說實爾餘皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。汝闡陀何故堅執不舍。種種嗬責已。乃至我觀十利。為諸弟子製其學處應如是說
若複苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長共相諫誨。具壽汝應舍此事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者應可再三殷勤正諫。時隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐屍沙
若複苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻者謂此法中人。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中說四波羅市迦。十三僧伽伐屍沙。二不定。三十泥薩隻波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼眾多學法。七滅諍法。經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語。乃至三諫廣說如前。此中犯相其事雲何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重亦如前說
時諸苾芻鹹皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾芻。有何因緣依托如來。族望勢力對諸善好苾芻前。自恃傲慢作陵辱語。佛告諸苾芻。闡陀苾芻非但今日恃托我故慢諸苾芻。於過去世。亦恃托我於諸善好婆羅門居士中。自炫己身亦為憍慢。汝今應聽。於往昔時石砌城中。有婆羅門名曰月子。於同類族娶女為妻。未久之間便誕一息。與其立字名為月光。年漸長大頗知家業。後於異時其婆羅門身嬰病苦。彼之妻子舍而不問。其家有婢作如是念。此婆羅門於日日中百過舉手。以求衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主。不相看恃是所不應。即便往詣醫人之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫人報言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦妻子不問。仁今為我可處藥方。醫人答曰。彼之妻子既其不問。更有何人為作瞻養。婢曰唯我看侍。醫人即為依病處方。婢親供給蒙加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆隨所願。使女答曰。大家若於我處存私愛者。幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作此交歡。我當與汝五百金錢。放汝為良長無賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有湣念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所願。月期若過身淨之時可來報我。後於異時月期身淨。即便白主我今身淨。是時家主共行交密。便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢竊有交通。即於婢所鞭打楚毒。特異常時弊衣粗食不充身口。使女自念。豈有薄福有情托我胎內初有娠日。婆羅門婦即便於我加其杖木與惡衣食。後時月滿便誕一男。使女生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極加楚毒。令我衣食不自充軀。若其長大饑貧更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄於外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆內是何物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆內有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而告之曰。此薄福物。處胎之後大家即便倍增嚴酷。弊衣惡食不自充軀。若其長大饑貧更甚。由此因緣我今欲棄。婆羅門曰。此複何辜是我之過。美言慰喻令其收養。報其婦曰汝豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相問。我於今日得存命者。皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善。若不爾者我當立彼以為家長。汝為婢使令相供給。時彼婦女既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門稟性暴惡。我不依教當被陵辱。報其夫曰我實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至戲笑亦不敢粗言。而彼孩子由浣盆中欲棄於外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食。有請喚處攜以俱行。後於異時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡之後汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂念苦樂是同。於時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰