若複苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黃門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。坐者若床若座乃至高一尋內。堪行淫處者。謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂於佛法僧深起敬心得不壞信。於四真諦無有疑惑得見諦果。假令失命因緣不故妄語。言三法者是舉數也。隨一一法說者。謂四他勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦複不識犯罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人身相觸。或時飲酒掘地壞生。或非時食。此是不定事無揩準故。彼苾芻應如法治令其說悔。此中犯相其事雲何。若正信鄔波斯迦。雲我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或雲我見行住非坐臥。或雲見行住坐非臥。或雲見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先為言白眾。眾既集已令一苾芻作其羯磨
佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我今當說。彼得法已不應與人出家及受圓具及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解毗奈耶者。不於眾中說毗奈耶。其得法苾芻。不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨順無違者。應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者。應為作解。同前集僧已。其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲居合掌作如是言。大德僧伽聽。我名某甲。僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者。其事皆舍不敢違逆。唯願僧伽。為我解覓罪自相羯磨。慈湣故。如是再三。次一苾芻為作羯磨。其不定法。初與第三事多相似。於中別者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人。鹿子母毗舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪行淫屏障之處。後是二事在不堪行淫處。此為異相。應如是說
若複苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟
三十泥薩隻波逸底迦法
初攝頌曰
持離畜浣衣 取衣乞過受
同價及別主 遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。每於嚼齒木時洗濯手足。禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食或啖飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。雲何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前。問知實已種種嗬責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子製其學處應如是說。若複苾芻作衣已竟。羯恥那衣複出。得長衣分別應畜。若不分別而畜者。泥薩隻波逸底迦
如是世尊為諸聲聞弟子製學處已。佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城側阿蘭若小室中住。時有居士。每於長夜作如是念。善哉我於何時得遇大迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處。作如是語。大德阿難陀頗知聖者大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大德聖者何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十五日長淨之時定當至此。居士曰。大德知時我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。我有此願猶未滿足。大德我擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纏。幸願大德見迦攝波來。為持此衣以申供養。哀湣我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣者違世尊教。若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此為緣當有開許。時阿難陀為受其衣。居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。彼諸苾芻須應為受。應舍舊衣當持新者。時諸苾芻雖聞此語仍未解了。所舍舊衣欲何所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻不為分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。我觀十利重為汝等。製其學處應如是說
若複苾芻作衣已竟羯恥那衣。複出得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩隻波逸底迦
若複苾芻作衣已竟。羯恥那衣複出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻作衣已了。僧複出羯恥那衣。第四句者。若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩隻波逸底迦者。此物應舍。其罪應說
此中犯相其事雲何。若苾芻月一日得衣。苾芻於十日內。應持應舍。應作法應與他。若不持不舍。不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩隻波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣。皆泥薩隻波逸底迦。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少準事應知
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日內。前所得衣應持。後所得衣應舍。等或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩隻波逸底迦。如是乃至三日等得衣準事應知。若苾芻一日得二衣。乃至二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一日明相出。皆泥薩隻波逸底迦
若苾芻一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩隻波逸底迦。若苾芻一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩隻衣此衣不舍。不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯舍墮。若苾芻其泥薩隻衣雖舍。而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯舍墮。若舍衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯舍墮。由前染故。若苾芻畜長衣已犯舍墮不為三事。凡所得衣若缽缽絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具養命之緣。並泥薩隻波逸底迦。由前染故。若舍衣經宿其罪說悔。得所餘衣並皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏（如此初戒所明犯相三事法式自餘諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出）