時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言。看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所寄可領取之。即為廣作咒願。商人曰此非我財勿為我咒。願應可為彼行雨大臣。鄔波難陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王舍尚為持來。跬步之間不肯送去。即命小兒令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。即報鋪主曰。賢首此之金錢且為收舉。報言聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。複更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝家長更勿重來。複更詣一賣香童子創發信心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有製令。若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還我金錢。答言聖者此處商人先有製令。若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝仆使。自取已錢誰能腳疼於此久立。若不還我而便去者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是語即便嗔罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何事違他眾製罰汝六十金錢。子報母曰。由與釋子共為親友。初發信芽即令摧折。便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至廣說問鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事耶。實爾大德。佛以種種嗬責。乃至我今為諸弟子。於毗奈耶製其學處應如是說。若複苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀湣為受是。苾芻語彼使言。仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應受。彼使白言。大德。有執事人不。苾芻言有。若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻所白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩隻波逸底迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時
言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或複餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者執王政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等者。謂持衣價到苾芻所。白言大德者謂命前人。此物是某甲等者。謂述來處願為納受。是苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有者指其人。若僧淨人者謂大眾淨人。若鄔波索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。敝謂作瓦器等或剃發處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。雲何為六。若彼問雲。仁今何緣得至苾芻。答雲為彼事來。若雲仁極善來此處應坐。答雲為彼事來。若雲食飯。答雲為彼事來。若雲啖餅。答雲為彼事來。若雲飲水。答雲為彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩隻波逸底迦。過者謂過三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使虛失。此是還報法式
若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此之衣價我已舍訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者犯舍墮
若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯舍墮。既犯罪已舍悔之法。廣說如前
此中犯相其事雲何。若人為施主人為使者人為給事。如法得衣者無犯。異斯舍墮。若人為施主人為使者非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若非人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者非人為給事。同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便舍墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便舍墮。若苾芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便舍墮。又無犯者廣說如前
用野蠶絲作敷具學處第十一
攝頌曰
高世耶純黑 分六尼師但
擔毛浣金銀 納質並買賣
佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具。若自作若教人作。此物難得複是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知此沙門釋子是殺生者。不舍害業自作使人用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲知足之行。種種嗬責。讚歎杜多功德少欲知足。乃至我今為諸弟子。於毗奈耶製其學處應如是說。若複苾芻用新高世耶絲綿作敷具者。泥薩隻波逸底迦
若複苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新作。二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作敷具者。有其二種。一者貯褥。二者紆成。此敷具言二種皆取作者。謂自作教人得舍墮罪。舍悔等法廣說如前
此中犯相其事雲何。苾芻料理高世耶時。若於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時得惡作。竟時得舍墮。若苾芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯舍墮。若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏