得長缽過十日不分別學處第二十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉製戒。遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絕。憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為宴會。時鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好缽圓滿光淨堪受用者。以袋盛之置於腋下詣宴會所。對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為缽來。報言。我今無缽。若有買處買以相施。時鄔波難陀便於腋下抽出其缽而呈示之。問曰。如此之缽價直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今此施物為莊嚴心。是心資助是定資糧得勝上果。於人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便舍而去。時彼諸人各宴會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。為大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充缽價。時彼諸人聞此語已。鹹言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾缽。各雲不知。時有苾芻從此而過諸人問言。聖者。若一苾芻可須幾缽。答曰。唯須一缽。時彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養。此是緣起尚未製戒。時六眾苾芻多得長缽。不自受用。亦複不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。雲何苾芻多畜長缽。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。嗬責六眾苾芻。雲何汝等多畜長缽。廣說如上。乃至應如是說
若複苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩隻波逸底迦
苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長缽者除守持缽餘者名長。畜者作屬己心。若更畜者得舍墮罪。舍之法式如上廣說
此中犯相其事雲何。若苾芻月一日得缽。於十日內應持應分別。應舍應與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色或為擬與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
乞缽學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好缽。圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好缽堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有缽。童子曰。若餘苾芻有須缽者幸可遣來。答言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好缽。若須缽者可往取之。時鄔波難陀去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜嗬彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑缽之徒聞斯語已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣缽。乞食之人作如是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏嗬。若更有餘耆年宿德聞我此言。更重嗬叱。即便默爾不複敢言。時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識。由此緣故我遂見嗬。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言願重嗬責。鄔波難陀曰。具壽。我向未善審聽。如何說雲缽與非缽。大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一好缽極堪受用。彼囑我雲。若有須缽苾芻當遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪俠苾芻。威勢粗猛必來至此奪我缽將。即便取缽深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言。賢首。何故藏缽。即便展手自取其缽。而咒願曰。願汝無病長壽。廣說如前。童子報曰。聖者我興易人以利活命。不以虛言而即相與。可酬價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說伽他曰
若人施瓦器 當獲於金缽
此報定不虛 何故生憂苦
童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此缽當來必墮大癭鬼中。當惡語時有一長者來至其所。口雲敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此缽持以施我。長者即便問童子曰。此缽價直幾多。答言爾許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即便以缽授與長者。長者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒願雲。願得長命無病。乃至於人天中常為法器。廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價。汝今由此慳惜缽故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁且得缽我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔波難陀便持此缽入逝多林。便以其缽示諸苾芻。告言。具壽。此缽何如。時有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有餘缽不。報言有。若如是者現有一缽合更求餘。鄔波難陀曰。我以腳踏怨家頂上更畜餘缽。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二缽。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻現有一缽而更求餘。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責已告諸苾芻。從今已去苾芻若現有缽更不應求。時有乞食苾芻其缽有孔。便持此缽入城乞食。有人施糗即以缽袋盛之。次得濕餅以缽而受。孔中漿出便濕其糗複汙缽囊。有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦複如是。時給孤獨長者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子答曰。我等豈敢輒為調弄。然此聖者昔日曾修多眷屬業。譬如商主長者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦複如是。長者聞已告苾芻曰。聖者於佛世尊端嚴教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊製諸苾芻。現有一缽更不應求。長者曰。聖者。豈可唯畜如此穿壞缽耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若缽有孔應可補治。時諸苾芻便以五種鎔濕之物。謂黑糖黃臘紫礦鉛錫。著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛。佛言。不應用此而綴於缽。除此五種鎔濕之物。應作五種幹綴。苾芻不知何者為五。佛言。看孔大小應以釘釘。或於孔內安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊釘釘。或作摩竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵缽瓦缽如次應用。苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落。佛言。應用油研安其孔內。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦複還墮。佛言。應處中燒。燒已澀鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩補物墮落。佛言。油拭方揩。若缽有細孔。以沙糖和泥遍塗孔處準法燒之。若缽有璺應鑽作孔以鋦綴之。是名綴缽法。佛令苾芻五種綴缽。時有乞食苾芻。失手墮缽便為五片。時彼苾芻多鑽為孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。凡是缽者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還複係綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。具壽。汝但以此解而複綴。疏洗盂器為善品耶。報言具壽。如佛所製。若缽破者應為五種幹綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若缽難得隨意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時世尊讚歎持戒。廣說如前。乃至為諸苾芻。製其學處應如是說
若複苾芻有缽。減五綴堪得受用。為好故更求餘缽。得者泥薩隻波逸底迦。彼苾芻當於眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報言。此缽還汝不應守持。不應分別亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是其法。若複苾芻者謂六眾也。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩隻者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於眾中舍此缽者。當於眾中應差一苾芻令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。雲何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應差。差已令作。雲何為五。反上應知。應如是差。鳴揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應作。（廣如百一羯磨）
佛言。行有犯缽苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白。大德我苾芻某甲當行有犯缽。諸具壽明日各各自持己缽來至僧中。既至明日行缽苾芻敷座鳴揵稚。諸苾芻各持己缽往至僧中。時行缽苾芻應持其缽。向上座前立讚歎其缽。上座此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至大眾行末最小者。取此缽時行末第三方索缽者。其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻應持此缽。付彼苾芻作如是語。苾芻此缽不應守持。不應分別亦不與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得缽苾芻所有行法我今當製。應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽。得幹餅者著長缽中。若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅。安置二缽應於舊缽中。食已應先洗長缽次洗舊缽。如是乃至曬曝安置皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者長缽安在左肩。舊缽應安右畔自持而去。若得缽苾芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩隻者。廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作得便舍墮。若苾芻缽破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作得便舍墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若缽堪為五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求餘缽者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏