阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多諸仆使。彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。周匝欄楯悉皆嚴飾。生天梯蹬見者歡喜。於此住處請六十苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時複有六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即便以次給與房舍並及床褥。倚枕坐床並三木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長者知。至已告曰。長者今仁福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒幹薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已鹹將至寺。時諸苾芻既濾水已各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻。如蓮花叢充滿寺內。倍益信心極加歸向。說伽他曰
若村若林中 若高若下處
僧伽居住者 令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。禮僧伽足自執香爐。引諸僧眾出繞製底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座為彼而作咒願。願已長者白言。明日中時唯願聖眾就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已各歸住處。複於中後設非時漿。既澡潄已為說妙法。上座複與咒願。是時長者手執香爐。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處我不為身亦不為親屬。然本意者但為僧伽造斯住處。願見哀湣於此夏安居。諸苾芻告長者曰。法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毗舍佉母。及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告言。諸具壽如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲湣增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果豐枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業於一歲中。不假劬勞豐足衣食。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先行。即便整理衣服緩步從容。口誦伽他旋行製底便入寺內。於時門所有一莫訶羅苾芻。彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯蹬苾芻報言。賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是毗訶羅為是毗伽多。苾芻問曰。何謂毗訶羅何謂毗伽多。報曰若資具充滿是毗訶羅。若所須闕乏是毗伽多苾芻報曰。賢首若如是者。此是毗訶羅非毗伽多。於此住處資產豐足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直便攜賊手共進房中報言。汝觀架上衣物。重複問言。聖者。此是仁物為僧祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知之。然於眾家有臥具不。報言賢首。我在最下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。眾家廚內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我家業。今且辭去後更谘參。報言好去。賊乃禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財物如陸地舟。宜可偷竊。中有一人告諸賊曰。我曾聞說有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷竊。若眾集聽經方可入寺。別人問曰。不知何日眾聚聽經。其諳委僧人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十四日上座自說波羅提木叉。為長淨事已令誦經者升師子座。才始發端誦伽他曰
佛在給園中 能斷諸纏惑
諸根皆寂定 告眾如是言
於時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子時諸苾芻便作是念或聚落人來此聽法我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾芻議曰。具壽如世尊說凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡。今此長者若見遭賊出物供寺。複與我等定當傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂曰。我等形露如何涉途。一人告曰。晝入草叢夜當涉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝露形拔發之輩因何至斯。此僧伽住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外道。複問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偷劫欲使何為。問曰汝名何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即為開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或與僧腳崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教。蘭若苾芻。於三衣中應留一衣置俗舍內
時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前製戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛。佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶事須出界外。皆不敢去。雲我有衣寄俗舍內。苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向餘處離衣而宿。時六眾苾芻出界外遂經七宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至第七夜。豈飲酒啖蒜耶。少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。雲何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。廣說如上製其學處。應如是說
若複眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩隻波逸底迦
若複眾多苾芻者。眾多謂三人已去。苾芻謂是六眾。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣說。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月十六日為始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有緣須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。離衣而宿。謂望村內所寄之衣。若過謂至七日明相出時。犯舍墮罪舍悔法式廣說如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內。從阿蘭若界離過六夜。得舍墮罪。若有八難隨一事來。舍去無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏