若複苾芻故妄語者。波逸底迦。若複苾芻者謂是法手。義如上說。故者謂是故心了知其事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。雲何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙波逸底迦提舍尼。突色訖裏多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。雲何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖裏多。以無根見聞疑。雲何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。以無根見聞疑。雲何六種妄語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如是念我已妄語。以無根見聞疑。雲何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。雲何四種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。雲何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。雲何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。複有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐屍沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖裏多。雲何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。雲何妄語得僧伽伐屍沙。若苾芻知彼苾芻清淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽伐屍沙。雲何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在僧眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此之妄語得窣吐羅底也。雲何妄語得突色訖裏多。若苾芻半月半月作褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得突色訖裏多。除向所說四種妄語。諸餘妄語悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。內攝頌曰
若實不見聞 不覺不知想
及疑而異說 是妄語應知
若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便雲我見我聞我覺我知。如是說時語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而雲不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無有疑心。語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見等。語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪
若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑見覺知疑。語語說時皆得本罪。若實覺而疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見聞知疑。語語說時皆得本罪。若實知而疑見聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺疑。語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想彼作此想。後言我見不聞覺知。說時得本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我聞不見覺知。說時得本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我覺不見聞知。說時得本罪。若實不知作不知想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞覺。說時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時得本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時得本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時得本罪
若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘聞覺知不忘。說時得本罪。若實聞不忘見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知不忘。說時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。說時得本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘見聞覺不忘。說時得本罪。若實見不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑聞覺知不疑。說時得本罪。若實聞不疑見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不疑。說時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。說時得本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑見聞覺不疑。說時得本罪。若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時得本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻凡所有語違心而說。皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
毀呰語學處第二
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語。雲眇目癵躄背傴侏儒太長太粗。聾盲喑啞柺行腫腳。禿臂大頭哆唇齵齒。是時六眾苾芻作如是等毀呰語。時諸苾芻聞已慚赧憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見其事已鹹生嫌賤作輕毀言。雲何苾芻於苾芻處而作毀呰。雲眇目等如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。乃至問六眾曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾芻雲眇目等耶。六眾答曰。實爾大德。世尊即便種種嗬責。廣說如上。乃至此非沙門所應作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士之子父母俱喪。常於林野販樵為業。時居士子持其樵簷來至耕處。田頭樹下棄簷息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來外甥。我無兄弟複無子息。不自躬耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草簷並取柴束。驅畜而歸至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時居士子掃除廠庘布以幹土。並設火煙多與牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當與為妻。令其食已。報雲外甥當住於此勤修家業。此之小女授汝為妻。報言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有二牛每令驅使。大者為性調善。小者稟識貪餮。雖複拘製犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角。因即立號名為禿角。後於他日尚犯田苗同前不止。便放鐮斫遂截其尾。因即名為禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久欲為婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報雲。此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女輒為婚戚。凡婚姻者親屬還往飲啖追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時長者便作是念。我若報雲不與女者。作人今日便舍我去。我還不免自執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼作人複於異時告長者曰。家長宜應作婚姻事。長者報曰。外甥我之親族其數寬廣。聚集之時多須飲食。宜待秋熟稻穀。收成既收穀已複告成婚。報言外甥事須沙糖宜待甘蔗。收已。複告成婚。報言外甥餅麵是資。當待麥熟。既收麥已。複告成婚。報言外甥陳稻將盡。可待新粳。時居士子見作推延遂生此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑我。成今宜可往告眾人。若不與者經官取定便對眾人。告雲阿舅可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言已久何不為婚。是時長者怒而告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何緣與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。我不得錢複不得婦。虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日驅使。多與杖捶係之枯樹。暴以烈日方欲言歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚係之枯樹。暴以烈日棄我還家。我於汝處有何[億-音+（夫*夫）]過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者違信。牛曰何不經官。男子報曰為無證人。牛便報曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人表知。汝當為盟令人表信。汝當引我為證令人表知。索我兩牛係於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信。驗我等噤口不啖水草。我現相貌令王大臣信汝言實我當飲啖。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白雲。我實不許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王曰。為作人語為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛於七日中係在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教便取二牛。係之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚啖況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時複來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚啖況水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促係我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘紖係大者頭。至七日已王及諸臣親共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言大王。今此二牛。意欲啟王說如是事非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛宜以彼女共為婚戚。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女為妻。佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。況複於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此是緣起猶未製戒。爾時世尊複告諸苾芻。作毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各雲我牛勝。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻阪令牽重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便將己牛於峻阪處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便卻住不肯挽車。長者大怒便以粗杖而栲楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二牛多與杖埵係之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便報曰。何故對眾人前毀辱於我。不言好稱喚作禿頭。若言好名不毀呰我者。更於峻阪牽倍重載。共立盟要倍賭金錢一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當盡力。後於異時各因飲牛事如前說。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻阪倍駕重車賭金錢一千。明為要契即如言契以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有天神於虛空中說伽他曰