向未圓具人說粗罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前行於非法。遂犯僧伽伐屍沙。後於明解律藏者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便為眾僧供給飲水或為扇涼。或於世尊發爪窣堵波所。以新瞿昧耶而塗拭之。並餘作務。時有信敬婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶玉。觀諸寶物非偽濫者。方收舉之。此諸苾芻亦複如是。善知因果收諸福業。雖年老耄親為眾僧供給飲水。並諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。彼諸人眾作輕賤時。六眾聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧眾與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過眾與治罰。六眾報曰。此老苾芻自作如是如是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。複於窣睹波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。弟子答曰。大德。我之師主修諸福業。彼便問曰修何福耶。答曰於世尊發爪窣睹波處。以細軟牛糞而為塗拭。彼弟子等問六眾曰。大德仁等何不修福。六眾報曰。汝等知不非汝二師自心求福。於窣睹波所而為供養。但是僧眾與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既出罪已。令諸求寂作眾事業。彼便報曰。師等何不自為。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。師便報曰。雖有斯過我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說。求寂報曰。是六眾苾芻。時諸少欲苾芻聞生嫌賤。雲何苾芻於未圓具人說他粗罪。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻。廣說乃至問六眾曰。汝等苾芻實向未圓具人說他粗罪不。白佛言。大德實爾。於時世尊以種種嗬責。乃至非出家者之所應作。既嗬責已告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻製其學處應如是說
若複苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未受近圓人說者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻製學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰鬆幹。時此二人於諸俗舍作汙家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人。雲廣額苾芻鬆幹苾芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。設差亦不應遣去。雲何為五。有愛恚癡怖不知說與未說。若具五法應差。設差應去。如是應敷座鳴揵稚。眾既集已以言告知。先當問能汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻為白羯磨。應如是作
大德僧伽聽。此廣額苾芻鬆幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家。說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於諸俗家說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大德僧伽聽。此廣額苾芻鬆幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻某甲。於諸俗家為說過者。向諸俗家說廣額苾芻鬆幹苾芻尼所行非法由其默然故。我今如是持
汝等苾芻我今為彼。於諸俗家說過苾芻製其行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。有汙俗家者有汙出家者。譬如田畦稻穀滋茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦複如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不複生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目幹連。尊者俱恥羅。尊者大準陀。尊者大迦多演那。尊者嗢頻蠡迦攝。尊者那地迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞斯事已。便作是念。眾僧為我差彼苾芻。向俗家中說我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得眾僧如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截汝首懸在寺門。若破油瓶眾人共見。彼聞是語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠害。遂以上事具告眾知。我今不能更於俗舍陳說其事。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵稚眾既集已。應言告知令一苾芻應如是作
大德僧伽聽。此廣額苾芻鬆幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗舍說其過咎。若僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今若見廣額苾芻鬆幹苾芻尼。於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。當作是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不複生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸大苾芻所有行跡。白如是
如佛所教。令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處由此。當知除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒。隨時宣說少欲法已。告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。乃至應如是說
若複苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說。除僧羯磨。波逸底迦
若複苾芻者。謂是六眾餘義如上。言圓具者有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐屍沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於不知俗家作不知想。疑向彼說他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想。疑向彼說者。得惡作罪。無犯者於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知說皆無過。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
實得上人法向未圓具人說學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網。一名小足。二名大足。廣說如前。第四波羅市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢饑饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居。各生是念。我等前時以不實事共相讚歎遂被嗬責。我等今逢時世饑饉乞食難求。各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言。乃至告雲汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。廣說乃至得八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如是勝上。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得阿羅漢果得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者鹹生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。廣說如前。乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱善來即前迎接。為持衣缽錫杖君持並餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。仁等於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具壽。目驗衰羸容色憔悴。準知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問。於安居處飲食易求安樂行不。報言。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。準知飲食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便答曰。我於眷屬所自相讚歎雲。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是實。問言具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說耶。即以此緣具白世尊。世尊。因此集苾芻眾。知而故問廣說如前。汝諸苾芻為飲食故。以己所得向未圓具人說耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊。即便種種嗬責諸苾芻已。乃至製其學處應如是說