嫌毀輕賤學處第十二
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於時實力子苾芻。被眾差令分僧臥具及知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨仇業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。汝等共知。何因對麵而作嫌毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻知他苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。對麵嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告白。汝等苾芻眾應作法。嗬責友地苾芻對麵嫌毀。若更有餘如是流類。亦應作法而嗬責之。鳴健稚等如常集僧眾。既集已以言白知。令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今嗬責友地二苾芻對麵嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。僧伽今嗬責友地二苾芻對麵嫌毀。若諸具壽聽許嗬責友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今嗬責友地二苾芻對麵嫌毀竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。於時僧伽既與友地二人作嗬責對麵嫌毀已。後於異時友地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二人假托餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。我豈牒名及以氏族而為嫌賤。鄔波難陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦如是不道他名罵一切眾。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。雲何苾芻知和合僧差。分臥具及知食次。假托餘事不道其名對麵嫌毀。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。責數友地二苾芻假托餘事。不道其名對麵嫌毀。準前應如是作
大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假托餘事不道其名。對麵嫌毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今責數友地二苾芻。假托餘事對麵嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假托餘事不道其名。而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假托餘事對麵嫌毀。若諸具壽聽許責數友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今責數友地二苾芻。假托餘事對麵嫌毀竟。僧伽已許由其默然故。我今如是持
後於異時友地二苾芻。由對麵毀及假托毀僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力。尚猶對麵毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻對麵嫌毀及假托毀。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人實作對麵假托輕毀。分僧臥具知食次人耶。答言實爾大德。世尊種種嗬責廣說如前。乃至製其學處應如是說
若複苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦
若複苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕賤者。謂對麵直言及假托餘事以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻被僧作法為嗬責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若複苾芻被僧作法為嗬責已。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法嗬責。於十二種人被僧差者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法嗬責。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數準事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如法說悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當說悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰。若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰追悔闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我前而為說悔。應對餘人而為說悔。何以故。仁等皆是種種族姓種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽等亦複如是。種種族姓種種家生而為出家。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻見他如法教時。出粗鄙言共相違惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作羯磨嗬責闡陀苾芻。若有餘類亦同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今嗬責闡陀苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀。自身犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今嗬責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許嗬責闡陀苾芻違僧伽教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽今嗬責闡陀苾芻違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。於時闡陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。如有說雲
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠係
作是念已。我今宜可默無言說。後於異時複更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相惱。乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語。雲何苾芻自身犯罪。他告語時默然相惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。嗬責闡陀苾芻默然相惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作
大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。彼便無言默然相惱。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今嗬責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。時諸苾芻如法語時。即便無言默然相惱。僧伽今嗬責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許嗬責闡陀苾芻默然相惱者默然。若不許者說此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今嗬責闡陀苾芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻受佛教已。嗬責闡陀默然相惱。於時闡陀雖眾作法責其默惱。後於異時複自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已。便生嫌恥作如是語。雲何苾芻自身犯罪不如法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至為諸苾芻製其學處應如是說
若複苾芻違惱言教者。波逸底迦
若複苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若有苾芻。往苾芻所作如是語。具壽頗見苾芻新剃須發著赤色大衣。以物替缽手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛滿缽中擎之而去。彼見問時。答言我實不見如是相狀。苾芻我見苾芻兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來問。頗見如前所說衣缽形相苾芻尼從此過不。報言我實不見如是形相衣缽苾芻尼從此而過。但見苾芻尼兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有人兩腳行去。若苾芻作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不。乃至報雲。但見俗人兩腳行去。如男子既爾。見女人等廣說應知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等來入寺內。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者雲我不疲倦我問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人雲諾佉缽奢弭。若更問言。應自觀太虛。報彼人雲。納婆缽奢弭（若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義缽奢是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞說道無即謂無不見物佛開方便救苦眾生若直譯雲我觀指甲道理無不相見為此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太虛二表不義亦不可譯為東語於中可不準諾佉思之具如廣注即如此方觀臂上毛雲我見毛亦是目其無義也）