故放身坐臥脫腳床學處第十八
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀曰。我共大德人間遊行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦不就彼求受學業。彼於我處欲何所為。知識報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同去。出至界外。時鄔波難陀報雲。乞食者汝可為我擎持衣袋。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師輒相嗬責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞聲已報言。大德寺鳴揵稚。我欲往看。報言。具壽此乃多是黑缽之類懶修善品。鳴捶集僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。乞食者曰。或是分利揵稚。我既及界理合得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利揵稚者亦取我分。答雲如是。遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報雲。阿瑜率漫宜受臥具。報言我有大者亦為受不。問彼是誰。報雲是大德鄔波難陀。答曰彼人眾所識知。亦為取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處。廣問諸人兼為說法。具如前說。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥。聞喚聲已報言。大德何為高聲。我於上房已為敷置眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報言。乞食者可為開房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與開門。報言。大德。我行疲極無暇商量設有平章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不為開門。即向上房洗足入室。問曰。得塗足。油安在何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀其臥處即移床腳。安彼頭邊放身而坐。令床腳脫打破彼頭。報雲。大德。打破我頭極為苦痛鄔波難陀報雲。乞食者何故頭破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉已便往就別。報言大德我今欲去。問曰汝欲何之。答曰向室羅伐城。報雲且住。我當給汝病藥所須。答言大德我本無病故破我頭。設更有疾豈能瞻養。說是語已舍之而去。還逝多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言被打頭破何有安樂。具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤。雲何苾芻在上棚臥。知脫腳床放身而坐令床腳脫打破他頭。以此因緣具白世尊。世尊。集眾問鄔波難陀曰。實作如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種嗬責。廣說乃至為諸苾芻製其學處應如是說
若複苾芻於僧住處。知重房棚上脫腳床。及餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若複苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危朽。棚上脫腳床者。謂此床腳不連上蓋。及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令腳出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中犯相其事雲何。若苾芻知僧房舍有脫腳床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或是甎地。或腳以版支或時仰著。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毗瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告雲。具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈諸生命我喚將來。豈複有人數以相付。豈可欲去我不聽行。四海寬長因何不去。江河池沼盎甕瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲水及以教人澆草等耶。實爾大德。世尊。以種種嗬責。非出家人所應作事。讚歎少欲尊重戒者。廣說如前。乃至製其學處應如是說
若複苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。若複苾芻者謂是闡陀。餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池等水。蟲有二種。一為眼所見。二為羅所得。若自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。若於此水處偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毗瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客舍象馬之廄。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於他住處得便居止。而自不能安一基石。依他處所強作譏嫌。六眾聞已。時難陀鄔波難陀共相告曰。我等常被諸黑缽類之所欺輕。雲汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。我等今應共造一寺。令諸黑缽曾所未睹。於時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。諸餘黑缽得我瑕釁作如是說。六眾苾芻不修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內。簡取一人識性聰敏善解說法。能令細針引入粗杖。我等六人誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀眾所識知辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿說迦曰。若如是者應可詳去。共請其人勸為授事即便詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黑缽者之所欺弄。而雲我輩恒居他寺多生譏恥。乃至不能自安一石。今應共造一寺。令諸黑缽曾未見聞。我等共營恐招譏議。雲往時六眾。今作傭人。具陳可不共請之曰。大德仁可發勇猛誌作授事人。為諸僧伽造一住處報雲。善哉既是勝田。我當為作。於時闡陀受眾勸已即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我為僧伽能建大寺。複更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀羅所。彼家於婆澀波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施主當憑告誰而能造寺。時此城中有一長者。大富多財稟性慳吝。乃至滌器濁水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可為僧伽造成大寺。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毗而行乞食。先於餘家乞得糗已。便詣彼長者家欲入其舍。時守門者告言。聖者此是大長者家。無宜輒入闡陀報曰。如佛世尊乞食之人但遮五處。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門人報言。聖者大為譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其可得乎。於時有一長者。新誕孩兒。為大歡慶奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善來大德闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片糗。仁可為羅。長者告婢可為羅糗。其婢為羅。是時闡陀觀所羅糗。長者問曰仁何所觀。闡陀告曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機說法。即為長者宣說法要。讚修十善毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種種上妙飲食。並諸異味盛滿盤器持來供奉。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此施即為前食亦為後供而告之曰。施主我已受得他所施糗。豈容見棄啖美食耶。長者曰。我等俗法先得粗食後逢美妙。棄前惡食實無[億-音+（夫*夫）]咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意所為。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。長者告曰。大德於時時間賜過我舍。即便報曰。我實欲得數數相過。而守門人猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。於時長者喚守門人告雲。汝見聖者闡陀入時不應遮止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有餘黑缽者入。不識機宜令其失信。我今宜可預設方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今知不。此家長者我以大緣令其敬信。門人報曰。我已知之。告雲汝從今後。勿令諸餘黑缽之輩輒入此門。若放入者我令長者與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。為長者夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時長者報曰。聖者若於資緣有所須者。於我家中隨意當取。請勿為外。於時闡陀雖聞此告一無所受。後於異時來過其宅。為彼長者讚說七種有事福業。長者聞說福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者我今欲修有事福業。答言賢首今正是時。隨意當作。長者曰。欲作何事。闡陀報曰。可為眾僧營造住處。長者便念。我已屢將家貲奉施。乃至縷線曾不見受。今時雖許複為眾僧。觀此知足我深敬重。白言。大德今我舍內多有財賄。得為僧伽造立住處。然無助我撿校之人闡陀報曰。我願助汝成斯福事於時闡陀報長者曰。仁今宜往詣僧伽處谘問大眾。求請我作撿校之人。長者報雲。善哉我去。即與闡陀相隨向寺入大眾中。禮僧足已敬白大眾。此聖者闡陀。樂為眾僧興造住處我為施主。幸願僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子為眾上座。見長者請便作是念。此六眾輩比不被差常惱僧眾。況今差遣相惱不疑。報言。具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰複差我。具壽大準陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若欲為眾僧造住處者。當自撿校。何待眾差闡陀聞已便作是念。黑缽之徒不欲見我。何況差許為授事人。眾既不差。便共長者俱時起去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告雲。賢首。汝等豈能於一日中。以成熟甎造三層寺一百口房不。甎匠答曰。若多與錢物眾人共為。此應可辦。即隨索多少給與其錢。次向疊甎匠處告雲。賢首。汝等豈能於一日中。剗削熟甎造三層寺不。次向木匠處告雲。賢首。汝等豈能於一日中。總集諸木匠造三層寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同前。次複多覓傭力之人將入寺中。並功相助造三層寺。一日便成然造寺時。下無水竇。上無泄渠。戶中窗牖皆不安置無疏通處。形若方篅。但有小門才通出入。營造既訖。便往至彼長者之家。報雲長者造寺已成。應為慶讚。長者答曰。今時不辦明日當作