爾時諸苾芻複有疑心。請世尊曰。何因緣故此曠野手才初生已。將與藥叉用充飲食。世尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉。時有一人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付廚人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就廚人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜緣我進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我複贖放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手是。由昔願力今免厄難。如是應知
爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毗妙音長者家。時憍閃毗主鄔陀延王。聞紺容女未被男觸還來本家。便問大臣妙音共為禮娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊。因以為名。時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供。請佛及僧。廣說乃至食已聽法。既聞法已。即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世尊所。聽妙法已來為我說。彼即往聽還至宮中。紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰。聽法之儀不應如此。夫人知已為敷勝座。自居卑下請其說法既聞妙法證不還果。時有外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。當與為妻。爾時世尊。到憍閃毗次行乞還本處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀容殊特。得與我女為婚對者。豈不樂哉。外道還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔珞共為婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙門喬答摩。婦聞語已說伽他曰
我曾於國中 見大仙乞食
行於不平地 隨彼足高低
如斯之大人 豈念於妻子
時無憂婆羅門。聞斯語已嗔而告曰
舍利非善征 吉祥言惡相
縱彼心精進 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
染欲之人跡不正 急性多嗔踏地堅
愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
我觀是相定非無比對偶之人。無憂重說初頌報曰
舍利非善征 吉祥言惡相
縱彼千輻具 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
次複前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
染欲人臥多穿穴 嗔者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱橫 此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共還故居。無憂重忿報曰
舍利非善征 吉祥言惡相
縱彼草不亂 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已便共相將往至佛所。無憂即便說伽他曰
仁當觀此女 美貌具莊嚴
須妻我見授 顏容妙相似
猶如十五夜 星月共相輝
世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作慈湣言者。此女必當別我去時。情生顧戀因此命終。我今宜應現嗔忿相共其父語。作是念已即向無憂說伽他曰
魔王奉三女 端正世無雙
瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
況此卑賤身 不淨遍充滿
令我足指近 亦無如是事
時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。於時無憂瞻仰尊顏而說頌曰
我女容華盛 端嚴無與比
仁今何所為 無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人 於境生愛著
若觀斯美女 遂使心迷倒
我是第七佛 獲得無上果
如蓮出水中 不被欲塵汙
爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已舍佛而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無比女。便生染愛請世尊曰
佛眼遍明朗 受斯無比女
與我為妻室 隨情當受用
佛聞此說默而不答
時老苾芻染心逼故。複白佛言
此是佛衣缽 錫杖及君持
並戒並相還 我今隨女去
彼老苾芻即棄衣缽並舍學處。至無憂父所報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。以何因緣將無比女奉上世尊。不為納受。佛告諸苾芻。非無因緣。汝等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚。置於水上而不沉沒。時有婆羅門童子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上亦不沉沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
汝是愚癡人 或可無心識
今來鍛師舍 而雲我賣針
童子亦笑答曰
賢首我非癡 不是無心識
欲定彼憍慢 詣此雲賣針
汝父若知我 有斯勝技術
必以汝相娉 並家所有財
於時鍛師聞是語已問童子曰。汝之技術為實為虛。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂。遂許其女娉與為妻。童子告曰。我是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種為伉儷耶。舍之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲為無上師而生貪染。如是應知
時諸苾芻複白佛言。世尊以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城。名師子劫。王名師子頂。為大法王。時世豐樂人民熾盛。無諸怨爭幹戈征罰。諂偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有珍貨及諸貲產。僮仆傭人無所闕乏。庫藏盈溢如毗沙門王。於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世人皆雲由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三者中有現前。商主與子業緣運會。時有一天從勝妙天下。應受貴位托蘊婦胎。若聰慧女人有五別智。一知男子有染心無染心。二知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右脅。若是女者居在左脅。時彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脅。是男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗門。我既長養終懷返報。廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為咒願。願我所有尊祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合度六味無差。所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾。譬如天女遊歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。眾共議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飲食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯說開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。為造三殿並三苑園。置三婇女。謂上中下。升妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。商王師子。於日日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤勞白言。日晚何不時食。父便告曰。豈常受樂辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自知家務。寧得閑縱貪為逸樂。宜自經求以濟生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。我過世後隨意經求。子頻啟父。我欲泛舶暫至寶洲。父見殷勤從其所願。告言。隨汝意去。可於苦事當忍受之。其父即便擊鼓宣令。普告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海。所在經過不輸稅直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海。並覓五人。一能遠望。二能鼓棹。三能修船。四能潛泳。五能執柁。於時柁師將欲舉帆普告商人曰。大海之中厄難非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿舶沉沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。各求浮物以自防身。或將版木或持皮囊。或浮瓠等俱至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波。宿業緣運餘命未盡。遇值北風漂泊南岸至赤銅洲。彼有眾多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐為誘誑。於其城上豎二幢幡。一名慶喜。一名恐畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲人漂落至此。即便化作美女容儀。俱行海際彷徉四顧。見有諸人憑托浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就我居宅共解疲勞。時此城內先有漂泊商人。皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受用。又我無夫。今依汝活。願為儔匹情無間然。多諸苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲中所須寶物。金銀琉璃真珠末尼車渠碼瑙珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往