（分為三節。此分明凡應現於事，設化於外者，究非真實，惟本性自如，乃為真實。此經通章反覆說來，總歸到真空無相，即自性也。性本虛空。不取於相，如如不動，二句盡之。如如不動，乃真空也。全經為度生而發，故以演說終之。度歸無度，說還無說，非真也。）
【“須菩提！若有人以滿無量阿僧隻世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說，不取於相，如如不動。】
﹝注﹞阿僧隻，西土之數名，猶雲無央數耳。無量阿僧隻，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性；下如字，謂自如之甚也；不動，謂不逐相移動也。
﹝講﹞般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命。所以又呼須菩提而告之曰，若有人以滿無量無央數世界七寶持用布施，其得福可謂多矣，然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至於般若波羅蜜經，全是法身妙諦，一切諸佛及無上菩提法，皆從此出。隻恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男、善女發無上正覺度眾之心，實信奉持，不獨受持全經功德希有，於此經中乃至四句偈等，不徒受持於己，自明其性；又為人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡，其所獲之福，勝彼七寶布施者矣！
佛又言曰，我所謂為人演說者，汝亦知雲何為人演說乎？惟不取於相，如如不動。蓋我與眾生，都是色相假合；若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形跡可求，亦無聲色可見；本來真空，何有相之可取，惟真如之性，無不如意應現，但如如焉。神通乎法界，而定自然；妙化於無方，而體常寂。遍虛空界，常住自在，初何嚐逐相遷移，而有所動於中哉！此真可以演說矣。
【“何以故？
“一切有為法如夢幻泡影
如露亦如電應作如是觀”】
﹝注﹞法者，事之法也；有為者，有所作為也。上自天地化育，下至人事造作，皆有為法也。夢者，夢寐也，睡時似有，覺了全無；幻者，幻術也，如結巾成兔，結草為馬之類，皆虛幻不實；泡，水泡也，外像雖有，其中實無；影，形影也，光射則有，光滅則消；露者，露水也，朝濕則存，日燥則幹；電者，閃電也，忽有忽無，速於交睫。如是二字，指上六者而言。
﹝講﹞佛又自申說雲，我所言不取於相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作為者也。故凡聖賢，皆以無為為法而親證之。若有所作為，便虛妄不實。是以世間一切有為之法，皆如夢寐之非真；如幻術之假化；如水泡之虛浮；如身影之恍惚；如朝露之易幹；如閃電之易滅；當作如是六者觀看。可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虛，超萬劫而常存，曆千變而不易，與之演說，其福德寧有量哉！
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
﹝注﹞此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益眾生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男、女二眾也；優婆塞、優婆夷者，在家之男、女二眾也。天人阿修羅，六道中之三道也。經初但雲與大比丘眾，今言四眾八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契於心。契則信之真，受之切，而奉行不虛矣。
﹝講﹞阿難因佛反複闡明般若之法，遂記而言曰，我佛說經已畢。首焉，啟請之長老而名須菩提者，頓悟真空，默領心印；其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉，一切世間之人、天上之天人、並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚不怖不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之於心；奉行其教，而演之於人。雖曆億萬劫，永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度群迷者，為功斯世，豈有量哉。