位體第三 尚書雲。位次也。如階品次高下不同。今明涅槃體相次第。故雲爾也。無名曰。無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。言有言無。乃是應物假名。故雲外稱也。而存稱謂者封名誌器像者耽形。存稱謂者。謂著名字人也。誌器像者。謂著形相人也。封封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。但能遊在於題目之內。已外不能名也。形但盡在於方圓之內。降此之外本能形也。方圓有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難序雲有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅真理也。環中空也。術者道路也。韓子雲。棄灰於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執著也。無競。謂不與物競也。涅槃雲。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事耳。譬猶幽穀之響明鏡之像。此二喻喻後。不喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無常。言不恒也。其為稱也因應而作。謂因應化。故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名之道於何不名。於於也。雖曰無名。無所不名種種名也。是以至人下。明種種應現也。原夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能為天。若實是天。則不能為人耳。果以非天非人。而能應化人天耳。其為治也。謂聖人治化世間也。應而不為下。雖應化而終無心有所為作固事。而為無所施設也。施莫之廣。廣施設也。為莫之大。言大聖凡所施為。人天六道。小聖小賢。更莫能加莫能過。故雲施莫之廣。為莫之大也。返於小成。返在小也。歸於無名。返歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有非無耳。而惑者下。非惑計也。豈足以榜玄道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題榜涅槃之道。語般若之心也。題謂名題。榜者榜示。言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂隱顯無別。即如下說也。何則佛言吾無生不生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼具文雲。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生不生。終不為生法所汙。今加以無形不形。準生言之耳。以知存不為有者。此結不有也。以此文證。故知存不為有也。有本雲。以知存不為有更加亡不為無者。非也。亡不為無。自在後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此下方明亡不為無耳。此經未詳。又雲入於。般涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼雲般涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不為無者。此句始結不無也。以此經文。故知亡不為無耳。亡不為無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言像之徑為句也。果決定。定出有無之域。定絕言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。子乃雲下。非前說也。無乃乖夫神極。無乃乃也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物以形下。形現也。緣境也。萬機頓赴而不撓其神。言聖應感之道。一時適赴萬緣。心神不撓亂。說文雲。撓字擾音。文字集略雲。撓者曲行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動若行雲止若穀神。行雲雖動而無心。穀神雖止亦無心也。謂山穀之神老子穀神不死。是謂玄牝。謂能養神。如山穀之神。則不必死也。注雲穀養神者。非也。無器而不形。有緣皆現也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有心。眾生有心感之。則現形像耳。故金流而不燋者。莊子雲。至人也物莫之傷也。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不焦即不熱也。日用而不動老雲。用之不勤。勤勞也。紛紜自彼於我何為。紛紜緣自紛紜也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。為無心也。身形應八方而無患害者。為無身無我也。益不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之而不可損也。寧複痾癘中逵壽極雙樹。痾癘病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹經雲。佛將涅槃。向拘屍國。中路患痢。後至雙樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經雲。佛正說法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纏綿[果/衣]。入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此是轉輪聖王之法。故雲天棺也。焚燎皆燒也。而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之跡。尋遂事跡。有謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大方。賈逵注國語雲。秉執也。規圓矩方也。大方謂大乘也。老子雲。大方無隅。何得執規矩以擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智為勞有形為患也。舍有入無因以名之。舍有為入無為。名涅槃也。故雲因以名之耳。豈所謂采微言於聽表。言微言深妙。可以意得。玄根衝邃。可以理宣。執言取相者。此非采微言於視聽之表。拔玄根於虛無之境也。