製行亦輕。但雲當學。次引婆論。與前正量語有少殊。義同後一。前之二部並就能治行為名。後上座部即從不善業體為目。即同墮義也。此業能汙善淨之心。故因中如焦然也。複能轉變獄報炎熾。故果時受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現重輕。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故雲對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即雲應向餘比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而製八戒。示數中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見雲。式叉翻學。迦羅尼雲應當。今回其語順此方言。胡僧即祖師親承。非所出也。疏雲。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨名應當學。答餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故十誦下結顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結兩名。專玩在心即學義也。僧尼中諸部名數不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分數同而相別。故標此律簡之。尼戒本中不列眾學。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏雲。惡作惡說從具標目。故母論雲。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文（即六聚中）。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也（疏次）。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局於身。又複七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段並了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自餘正從不限多少。通收第五故雲非四部等。學對即同今宗應當學也。及下通攝他部。婆藪鬥此雲品類。下雲戒有二百。多明輕戒。獨柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸於意。故雲無別身口也。從本至末色聲所動皆由意起。故雲意是惡作也。薩婆多中彼宗論業不明心造。身口雖殊無非鼓動。故通名作。下二句簡判同。一名者並號惡作。故義兩別者心色各計故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動身口者顯是意犯。彼但約三業以分兩體。此下斥謬。真諦本是西僧得其聲實。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今家特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊並應當學。二者體異。無論三業。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨頭心念如想缽默妄惡覺失念之類。若諸篇遠方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責。以責心之言通諸悔故。懺法如後。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結略中初科。前示總數。上下結前。餘下標後。二不定中初示所疑。言托境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂淫觸語歎屏露二坐。蘭吉即方便提舍如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明製意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵。隨信舉發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處於所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現前毗尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗遝婆犯淫。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧鬥諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故雲通有（有雲僧尼通有。或雲七通有吉並非）。今戒本中但製能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列於後總結前篇。但下明製意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現前多人語二滅滅。二內有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅（言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故雲一切）。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統論八篇。一夷殘單墮提舍多少異也。二不定有無異也。三舍墮眾學滅諍彼此並同。故雲通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前雲約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標雲篇者乃目他宗。非關本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計。今但雲五無所局也。