戒體四門。初二論體。二中兼行。三四屬法。四中有相。一往粗分。委如下說。初料五章。初立二戒。乃至第四並明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒。明多少中初文為三。初究受多識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚雲三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不識所以。上二句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故下三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。通論諸教所說不定。約境從製就位（五八十具）克體（作及無作）。或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明偏境之法皆歸二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既顯。引據複明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作俱無作二法同時。直應更立一合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。業疏三句。一作是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故（鈔無第二。餘二比對大同）。若下釋疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初二句明從因感發。初下明成就分齊。注中示名。初句會同。下句釋義。業疏雲。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故雲無教。今時經論多雲無作。義例同也（準此注中他字乃指業體。非屬人也）。俱舍名無表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下複指論以顯經意。三中彼明化教十不善道然。二色義同故可為證。業疏作是十種法。則通善惡。頗應下喻。由心重輕有發不發。故雲或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦木喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見（舊雲。此經與俱舍同宗非也。安有佛經與論同宗耶。宜雲俱舍等宗此經可也）。結中問曰。今宗二戒名體並異。那引多論善生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便構造為義。陶家謂土作家。輪即範土為壞器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便。方便依報。二法相假不一不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪水喻報質。輪動作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解（心論即有部計作戒。是方便色故但雲身）。無作中一發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一刹那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故雲續現（舊雲。一發者作戒落謝無作續起。此解非也）。始即上句一發之時。末即終。謂命終舍也。雖通四舍且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記。行陰通三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反緣構也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作（本論與上釋作戒文相連故）。餘識即四心後心望前作心。故雲餘也。俱即同時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中通明業理非局戒也。因心者示現從作發也。因是相假之義。心即簡別有宗。生罪福生即是發罪福即善惡無作。文舉無記等取餘心。通名中初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證涅槃。遮製即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故善生如前。即戒法第三門。製等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申正理。文義簡略致多謬妄。此既律教之源複是修行之本。事須廣釋少資心用。標雲體狀。謂體之相狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門。此土翻傳雖有四律。十誦四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分。曇無德部名為空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者十誦薩婆多部名為有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱舍多論雜心並同彼計。略知如此。委辨異相具如疏中。多見講解不辨教宗。名相交參何由識體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中依宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒並是有為。非三無為。由假緣構造四相所為故（此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅）。二諸有為法總為三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒並色非餘二聚（此有為中三聚分別）。三色有十一。總括為三。一可見有對色（即色塵也）。二不可見有對色（五根四塵）。三不可見無對色（即法塵少分。法塵有二。一心法謂諸心數法。二非心法過未色法無作。即此色所收）。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中聲塵。身口無作並第三色（此色聚中三色分別）。四色中又有二。一本報色謂四大也。二方便色謂運動造作也。作戒非本報是方便。無作非二色（此身口色中二色分別）。五作戒是善色聲非惡無記。無作戒體是善可知（此方便中三性分別）。六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論（此就善中唯約作戒始終分別）。已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作色即是色聲兩塵。無作色者法入中攝。名為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏雲。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為色是也。二損益名色。又雲。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又雲。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故名為色。問既相障礙應同根塵。既是法入為意所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場終白四竟。第一刹那已前三業營為。方便構造者是。初引論。又二上句出正體。身口業思者謂。行來跪禮是身作也。陳詞乞戒即口作也。立誌要期希法緣境。心徹始終統於身口。故名身口業思。即此業思是作之體。論其下示兼緣義。言造具者顯示身口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。