。尼受二衣。覆肩肘量薄有所承。隻支全改。文雖約量漸訛變也。準羯磨改雲。大姐一心念我比丘尼某甲。此僧祇支如法作我受持（覆肩同此）。問。此是尼衣。僧開畜不。答。準尼戒中尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉。明知得作百一受持。但尼是製物僧入聽衣。問。僧得著否。答。準住法圖讚。阿難容質姝好。女見生愛故獨聽之。古來僧徒亦多著者。故圖讚斥雲。今時僥幸而妄服者濫矣是也。問。今僧為可著不。答。雖有此斥而不全廢。然西土袒露為禮。此方服飾成儀。若據方土所尚不可不著。問。若爾今學律者何以不著。答。是人皆著敦雲不著。但世人不識褊衫即是隻支覆肩二物。故複於其上重更覆耳。當知褊衫右邊即是覆肩。但順此方縫合兩袖截領開裾猶存本相。豈不然耶。今有堅執重著者應須問曰。覆肩本為露膞故令覆之。子今內有衫襖上有褊衫有何露處。苦欲更覆。有雲。著之生善者。若爾是僧須著。何獨新戒聽律之人則須生善。餘宗不著應生不善。況輕紗紫染儀相囂浮。人興流俗之譏。教有淫女之責。塵翳釋門何善之有。又雲。律學須著要。分宗途者且同稱釋氏。稟佛為師。三學齊修。威儀一製。機緣征薄不可通弘。是故三藏分宗。三師競化而雲服飾標異未之前聞。但由不學愚癡任情妄述。聞義不徙斯妄何窮。顯部別中僧祇初明製畜不同。若準今宗不畜二衣。俱提尼下示隻支製量。彼律一磔長二尺四。則計九尺六廣四尺八與前頗異。尼下總列五衣。同別可見。心念中五分初示緣。言獨住者不問村野但據無人。疏雲。但界無人即開心念。雖有非數豈得對首。應下出法初示舍法。三說者且依彼文。準注羯磨亦同一說。然下次出受法。雜料簡初門借衣中。不得舍者非畜積故。次科先三衣說。淨者後衣法成前衣自失。即入淨故。不舍吉者違製罪也。三中善見初示緣開心念。諸下次辨受法失不。八指內謂在八指限齊之間。搩手四指亦同。有橫縷者謂有少絲連綴也。此約穿破明失。下引多論據緣斷明失。二論具引隨意取用。若準業疏唯取後解。疏雲。以緣周相在受持限。故雖中間破開補治之。若又失受破非意故煩累則多。但約緣存。攝緣即足（此出不取善見之意）。四中初引善見。文列七緣兼上成八。四分初別舉清隔。具下通示四礙。恒懷守護不失無罪。忽爾遇緣失法無罪。先慢不攝失法得罪。三斷並見離衣戒。故指如上義鈔無文。疏即二疏。五中多論初明不受無離（亦複非長）。善見離亦犯提。故注顯異。若下次明加受失淨。補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯。二罪者不說淨提不點淨吉。母論中初以未淨縫已淨者。所依有法攝能依故。若下次以已淨縫未淨者。能依有法染所依故。上明衣和合淨。彼論更有色和合淨。故雲通二種也。羯磨引雲。若色非法縫著如法者。是名色和合淨。更不須別淨（謂不更點淨也）。論文但雲縫著注令準上十誦通之。次科善見中二。初明補治不失。欲破即補者彼論穿破即失受故。注中若準多論義須重加。言隨情者任便取用。準前疏意須從若論。若浣下次約色明不失。增色謂洗已鮮澤也。脫退也。上加也。五分中複線謂雙索。者下雲重線亦同。文開直縫於義非便故須注顯。四分中初引示。律下準決。初示律意。言律令者即躡上文。但非明顯故令同論。即前所引欲破未穿文也。多下次定失否。初舉論。此下決判。上句點多論。下句存善見。三中赭音者赤土也絣此萌反振繩墨也。四中幽顯俱訶者乖威儀故。涅槃亦雲。衣服不淨法滅之相。今時有人故著弊衣妄稱道者。內無慚恥外失威儀。汙辱吾門何道之有。大門第三言受用者謂服著也。擎舉謂持行也。敬護中。十誦初通明三衣敬護之心。著下別示大衣著用方法有四。初製作務。不得腳躡。下次製汙觸。若入下三明入聚。若逢下四明過避。摙力展反謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等（昔人謂或著大衣不得敷尼師壇。迷名故也）。壇經明。阿難結集時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇。至阿難前敷尼師壇。禮阿難等斯為明據。幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺治禪病經。即明大衣不許作務（此經開懺重苦役觀像即北教中取相懺也）。二中初引諸文多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者。謂出處合宜也。翮胡革反鳥翼也。諸下結勸。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖訓。問。必不隨身無有何過。答。如上十隻並雲犯罪應得吉羅。三中初科前引二文明開。了論著一即五條披一即七條留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。入聚下次引三文以明製法。今入聚不著步步違製次科僧祇初明脫著法。因下二明帶紐。披下三明齊整。初文又二。前明著三衣法。後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落著（即受持新好者）。一副在寺內著（長衣故者）。是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下別示大衣。初明入聚脫舊著新法。園中衣即寺內所著大衣也（僧伽藍翻眾園寺院通號從本須達買園為名）。自近自猶在也。從下次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣。已餘二衣準同令文略之。注字釋疑恐將園中衣為五條故（古記反作五條釋之。或雲移注於聚落衣下。或雲梨合作藍釋上園中字。如是妄說皆由不尋本文）。後內衣中出入二事亦同上說。文中初遮非法。前製出入先求後脫。後製重著抽挽。應下示如法（古無解者故此曲示）。帶紐行者準似鉤紐不綴衣上。未詳西土如何用之。四中謂五條身著七條敷床上大衣作枕。故雲臥七條中。今恐損汙但著五條臥坐具上。七條大衣襵揲頭所。雲中如是重重者應雲。不著隻支不得著安陀會等。注雲重著亦觀時緣非謂常爾。六中五分前明反著初緣起。世尊下立製若出下開緣若衣下後明倒著。四分大同故略不引。七中引經示褊袒通肩之意。律中佛上座前方袒可驗餘時通披。經中未詳何經。謂對佛僧不恭敬故。八中初明遇難暫開不著。準知無難。不暫離身彼有四事。到彼國不著。如文所列。但略去標數耳。若下製敬護。九中不禮皆據對別不約對僧。注出所以。敬處尊者即指大衣。恐彼不知故須陳意。應雲某甲身著大衣不得設禮。十中初明著時。或對佛僧不得向背。理應側身要須屏處。口銜手奮恐汙損故。毗柰耶中注雲象鼻即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四製。世多迷執略為引之。彼雲。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟並製袈裟左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上。故佛製衣角居臂異俗（此一製也）。後徒侶漸多年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是製衣角在肩後為風。飄聽以尼師壇鎮之（此二製也）。後有比丘為外道難言。袈裟既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛製還以衣角居於左臂。坐具還在衣下（此三製也）。於後比丘著衣不齊整。外道譏言狀如淫女猶如象鼻。由此始製上安鉤紐。令以衣角達於左臂（達即到也）。置於腋下。不得令垂如上過也（今須準此乍可排著左肩。若垂臂肘定判非法步步結罪舊雲今在左臂為正但不得垂尖角者非也）。十一中五百問三段初明互著。無中衣者謂闕七條。大衣本非入眾闕故開之。小衣即五條淨者亦開入眾準此若闕大衣。下二應開入聚。若闕下衣大衣不許作務七條應得。注中以道行中多著下衣或有見塔而設禮者。論中無衣暫開故知常途不許。今時入塔禮誦多不易衣。薰觸靈儀更增慢業識者誡之。次明受食製須法衣。三明借衣製須在界。下引十誦決上論文。似製三衣重著受食或局受持。袈裟語通隨著一事。或複餘長皆無有過。言得罪者準犯吉羅（準此判犯不用前論）。十二中五分僧祇並謂法隨人勝。雜含顯著故得道。賢愚。明敬故成佛。雜含雲。此女有七子。六子相續命終。念子發狂。裸形被發至佛所遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著。已為說法生信。後第七子又終都不悲泣。化夫與己投佛出家得阿羅漢。賢愚雲。有一師子名堅誓。軀體金色不害群生。時獵師剃發著袈裟內佩弓箭。見彼師子念言。我今大利取皮上王。時師子睡。獵師以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害見著袈裟念言。此人不久必得解脫。遂忍毒而死。乃至佛言師子者我身是。獵師者提婆是。二攝衣界中。持衣約處以明離護。處雖多種總歸有二。一者依自然護衣。本宗他部共十五相。攝處斯盡如前三十離衣戒辨。二依作法攝衣唯有一種。即今所明古今廢立委在業疏諸界篇中。今此直示正義指如別疏。義鈔無文。次料揀須否中初總標。若下別示前明無藍須結。初示相判定由本不結。但隨住舍難護易離。今若結之遍界通護故結有益（注羯磨作界寬藍狹。與此事別義同故知須結則通兩相）。謂下出不結之患。僧院即上住舍勢分內者一切自然衣界之外各有十三步勢分。二下次明餘二不須。藍界等者尚不須結況界小乎。借令大界出藍十三步許結亦徒然。結竟下示加結之過。二相俱有院外失衣界小於藍院內亦失。立法中初科上二句標古法。上句通示諸家。比由羯磨文牒除村故生異執。準疏凡有二解。初師雲有村須除。無村不須。何得雷同俱須除也（此依曇諦羯磨。彼注雲。有村除村無村不須唱除村）。第二師雲有村結者現除懸不結。後村移出不合攝衣（由本有村牒除。則村處無法故雲不結。彼謂除村體故）。無村結者現結懸除村來不攝村去還會（本無村結遍界有法但村來為礙耳）。下句別指初解彼謂除體。據現無村則於羯磨詞中除去除村等語。故雲無村結法（舊記妄出古解全乖疏文）。今下立今義分三。初通立上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下二別顯現謂即今懸謂擬後。羯磨緣雲結不失衣界。此即結也。除村村外即是除也。有村即除故雲現除。然其村處雖不攝衣不妨通結。擬後村去故雲懸結（即異古師懸不結也）。無村即遍故雲現結。雖現無村擬後村至不得通攝故雲懸除。注釋可見。下注村有二字寫倒。以下三雙釋上句明結遍。以雖有村不礙法故。直下顯除通。以除緣難不除體故。次科初句結斷。一者理通如上所述。二者有據如除所引。不存舊解故雲定義。五分下證有無通結。十誦多論並同故雲等也。五分雲。若本無村結不失衣界。竟村後入者不須更結先已結故（謂村去後仍前攝衣）。若本有村結衣界。已村移出界即此空處有不失衣界。是非既顯猶恐執迷故雲任情量取。量謂評量。薩下證除緣礙。初引多論五義。初雲聚落不定謂遷徙散落不上一處。衣界定者謂作法自然分齊不可亂故。次義如四分緣起。三除諍者或入聚會衣容生忌。故四護梵行等取第五為除嫌疑。此二可解。次引本製緣。律因比丘置衣在村脫著時形露。以事白佛因製除村。加結中除村謂村界分齊。村外界即村外勢分。解法注中初引本律。次第解者疏雲。法儀倫式前後有據不可亂也。以結時先僧次衣後食。解則反之為次。後引十誦明隨失者疏雲。衣法假本本失末亡。而非正則亂倫獲罪（倫即次也亂次犯吉）