經。自恃威力（至）弟子
釋曰。第二辨過相也。謂製四部所行正理
經。百姓疾病（至）破國因緣
釋曰。第三顯其果也。由製四部。現感惡報
經。說五（至）不盡
釋曰。第四結過重也。如理可知
經。大王（至）非法之行
釋曰。第三誡約囚禁。不依法律。文別有四。一總標過失。二別顯過相。三非法等。明非法囚禁。四當知等者。結過重。此即初也
經。橫與佛法（至）作諸罪過
釋曰。第二別顯過相。如經可知
經。非法非律（至）如囚禁法
釋曰。第三非法囚禁
經。當爾之時法滅不久
釋曰。第四結成過重
經。大王（至）滅破三寶
釋曰。自下第四誡約自毀。文別有三。初自毀。次起惡。後招報。就自毀中。先法。後喻。此即初也。如經可知
經。如師子身中蟲（至）非外道也
釋曰。第二舉喻重釋。釋此喻相。如蓮華麵經。佛告阿難。譬如師子。命終身死。若空若地。若水若陸。所有眾生。不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲。還自啖食師子之肉。阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘。破我三大阿僧祇劫。積行勤苦所集佛法。解雲。彼經但喻出家比丘。不同此經通喻道俗
經。壞我佛法（至）至於百歲
釋曰。第二明起惡。惡有三種。一壞法得罪惡。二正教不行惡。三惡增壽減惡
經。其壞佛教（至）連禍縱橫
釋曰。第三招報。於中有三。初法。次喻。後合。此即法說。於中有三。初明現報。次顯生報。後辨後報。此明現報。有其五種。一壞佛教。二無孝子。三六親不和（父母兄弟夫妻）。四天神不祐等。五災怪不絕
經。死入地獄餓鬼畜生
釋曰。第二顯生報也
經。若出為人兵奴果報
釋曰。第三辨後報也。廣辨三報。具如別章
經。如響如影（至）火滅字在
釋曰。第二舉喻。喻有三種。初之二喻。喻其現報。如有聲形。響影必逐。有現業處。報定同時故。後之一喻。喻生後報。如人夜書。火滅字在現業雖滅。二報仍在。或可前二通喻三時。若有三業。必有果隨。如聲形處。必有響影
經。三界果報亦複如是
釋曰。第三合法。應知
經。大王（至）如兵奴法
釋曰。第五誡使役也。文有四別。一橫製。二使役。三攝錄。四示過。橫製有三。一能製人。二橫製誡。三屬當白衣。是兵奴法也
經。若我弟子（至）是兵奴法
釋曰。第二使役也。文有三節。一立籍。二強使。三顯非佛弟子。是兵奴法
經。立統官攝僧（至）兵奴之法
釋曰。第三攝錄也。文有四節。一官攝。二典攝。三僧攝。四屬是獄囚。兵奴法也
經。當爾之時佛法不久
釋曰。第四示過也
經。大王（至）非佛法僧
釋曰。第六誡自咎也。破國等緣。自作自受。非佛法僧
經。大王（至）常所行道
釋曰。第七誡謬信也。文有四別。一示善。二示惡。三謬信。四示過。此即示善。此經乃是七佛法器。十方諸佛常所行路。故應流通
經。諸惡比丘（至）破國因緣
釋曰。第二示惡也。諸惡比丘求名利故。於王等前。自說破法破國因緣。比丘自說。名為破法。教王令作。名為破國
經。其王不別（至）不依佛法
釋曰。第三謬信也。王等不知求名利故。信受諂言。橫作法製。不依佛誡
經。是為破佛（至）正法不久
釋曰。第四示過也。信他諂語。不依信佛言。定是破佛國因緣。法滅不久也
經。爾時十六（至）失光不現
釋曰。自下第二大眾奉持。於中有二。初人王傷感。後天王嗟歎。前中有二。初明傷感。後顯受持。此即初也。十六大王聞佛七誡未來惡事。悲泣出聲。震動三千。諸光不現也
經。時諸王等（至）當如佛教
釋曰。第二受持佛教。依如佛誡。不敢違逆
經。爾時大眾（至）是無佛世
釋曰。第二天王嗟歎。謂天王等。嗟歎惡時。無佛出世。是空虛也
經。爾時無量（至）阿須輪王
釋曰。自下第二大眾奉行。於中有二。初明能受人。後顯所受法。此即初也。文有三節。一是菩薩。二是聲聞。三是雜品
經。聞佛所說（至）波羅蜜
釋曰。第二結所受法。聞佛所說二護因緣。頂戴受持。奉行此法也