合注。大悲心者。知一切眾生。及三世諸佛。與我身心。無二無別。欲拔其性德之苦。而與以性德之樂也心念口言者。了達同體法性之力。冀令感通開悟也此是遮業。乖於宏誓。故製。四緣成罪。一。眾生。二。眾生想。三。教化心。四。不行教化。遇可化而不化。隨事結過。然大士化度眾生。不出四攝。一者布施。即財法無畏三種。如慳瞋殺盜等戒所製。二者愛語。即此戒製。三者利益。四者同事。戒本經中別製。此經亦屬此戒所攝。戒本經雲。以慊恨心。不隨他者。是染汙犯。懶惰懈怠。非染汙犯。不犯者。若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧製。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。解曰。此即利益攝也。又雲。見眾生所作。不與同事。所謂思量諸事。若行路。若如法興利。若田業。若牧牛。若和諍。若吉會。若福業。不與同者。瞋恨心是染汙犯。懶惰懈怠。非染汙犯。不犯者。若病。若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調伏。若先許他。若彼有怨若自修善業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧製。解曰。此即同事攝也果報者。不化則失二利。化則二利增長。
發隱。眾生該乎六道。先就人言。次就畜言。其餘非凡眼所見。故不言及。然山林川野寂寞之處。意亦兼鬼神等按菩薩善戒經雲。菩薩至白衣家。不能說法開示。令供養三寶者。得罪。不曰五戒。而曰十戒者。五戒人天之因。十戒菩薩之道也。汝是畜生者。先示其果報之名。發菩提心者。後教以出離之要。菩提心者。廣大清淨本然之覺體。即自性三歸。心地十戒是也。迷此心故。隱而不發。輪轉三途。無有窮已。發起此心。靈覺洞然。暗蔽愚癡。倐爾消滅。焉有所謂畜生者哉。問。說法對人。人猶未信。發心向畜。畜則何知。答。性在含靈。不可思議安知畜類。終無覺心。蛤之生天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。海魚之再世而興崇法門。飛鳥之次生而還為弟子。如斯比類。枚舉曷勝。縱彼業重無知。行者自當獲福。故應教化。無間人畜也。
○第四十六說法不如法戒
疏。強為解說。彼此有慢法之失。故製。出家五眾同。大小俱製。在家不全為法主。止說一句一偈不如法。亦犯。
若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比邱。不得地立。為四眾說法。若說法時。法師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。
疏。為白衣說。不得倚立。法應同坐。若相與立。亦非過。為四眾說。亦不得立。莫言僧尼有道。而倚立為說。亦是輕法為犯也。
合注。高座者。以高卑言。上座者。以上下言。不如法說。謂不順說法儀式。非謂顛倒謬說也此是遮業。三緣成罪。一。不如法。二。不如法想。三。正說法。若為名利是染汙犯。若忘誤。非染汙犯。又此且據坐言若準律中。則人臥己坐。不得為說。人坐己立。人在座。己在非座。人在高坐。己在下坐人在前行。己在後行。人在高經行處。己在下經行處。人在道。己在非道。皆不得為說。又衣纏頸者。覆頭者。裹頭者。叉腰者著革屣者。著木屐者。騎乘者。持杖者。持劒者。持矛盾者。持刀者。持葢者。皆不得為說。惟除為病人說法。一切不犯七眾同犯。以沙彌等亦許登高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善生經雲。僧若不聽說法讚歎。輒自作者。是優婆塞得失意罪。亦此兼製開遮者。僧祇律雲。若比邱為塔事僧事。詣王及地主時。彼言比邱為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即作意為立人說。王雖聽。比邱無罪。又比邱患眼。前人捉杖牽前。為說無罪。又比邱在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持刀杖。為說無罪果報者。不如法。則令彼此皆招慢法之罪。如法。則令彼此皆有敬法之益。
○第四十七非法製限戒
疏。既見善事。法應隨喜而今製網障閡。乖助善之義。故製。在家二眾同犯。出家五眾。無其自在之製。脫立閡善製限。亦同此製。大小同犯。