二枝末。疏二。初列

二釋。釋中二。初疏文十一重喻合義相昭然。尋文易解。然此翳喻亦未全似。若以首末比況。最切者不過夢喻。已見前文。皆由無明力者。如下文雲。當知無明能生一切染法

無明為因等者。楞伽雲。妄想為因境界為緣。和合而生。疏中用此以科論文。經中妄想即無明也無明生三細者。下文即展轉相生。今但約根本而言。故雲無明為因。初總標。疏相不離體者。業等九相不離不覺體故。以即體之相即相之體故。不相離末。不離本者。三細六粗之枝末。不離不覺無明之根本。以即本之末即末之本故。不相離。依無明起妄心者。即不覺生三相如下雲。以依無明有梨耶。依妄心起無明者。以依阿梨耶識。說有無明也。其猶依水起波。波相起已。不離於水。由斯義故。名曰相應。非約心王心數說相應義。以此三種是不相應染故

別解中三。各有標名。所依正釋。講者詳之。初標名論無明業相者。意表此二無有異體也。所以知者。前說業相盡處。便見心性成究竟覺。但以約義故。說相依顯體無別故。今雙舉又揀本覺隨染業相故。雲無明業相顯覺不覺皆有業相。而真妄不同也

論以依下二所依。疏根本無明者。以是所依故當根本。如夢依睡也

論心動下。三正釋。疏二。初別解論文論二。初動作義。疏動作是業義者。是無明之業用。後之八相亦是動作。亦是無明業用。然約別義以立其名。唯此最初起用之始故名為業。反舉等者。如不睡則無夢。始覺者。即究竟時也

論動則下。二為因義。疏為因是業義者。然九中前八皆得名因。所以不言業者。亦約別義故。今此初相能為苦本。故名業也。如得下反顯。以靜是妙樂之因故。反知動念即是苦因也。動因苦果等者。以一念起動即具微細四相。四相之苦果不離一念之動因。據此位中即是梨耶行苦。若準前明。四相俱時而有故。四相攝於九相。分段粗苦亦在其中。所以次第說者。文不頓書故。義有因依故。若約時說則一念不覺無有前後故。有說雲。一念不覺五蘊俱生。即斯義也

此雖下。二通明行相。此乃九相之端細中之細。未有轉現心境差別故。雲一相能所不分等。即當等者。自體即自證分也。如無相下引證。相即自體境界即所緣。當知下會彼同此

二轉相疏依前等者。轉猶起也。是前業相起為此見。然餘相皆有起義。不名轉者。亦約別義故。如依於夢而有夢心。若依下若約果海性淨不動。則無有彼此之見。應知有見者但依動故。如無於夢則無夢心。如是下。就此一相位中。以明不說境界所以。以微細故。且說能見以為轉相。然此境界便是向下現相。以論中分能見所見各為一相。今此見相由內所發。非托境生故名為轉。依此轉相帶起所緣。複立現相。非謂於此能見之中。又自別有微細境也。學者應知。攝論下引證。意識即第六識智相是也。三世境者。諸有為法。非三世境者。諸無為法。斯皆意識所緣之境。可知者。意識粗浮能所緣念。可以現今分別取解也。以有三世等境。為可知故。此識等者。即第八也。以無可知境故。既無境可知。故唯就能緣見分。以明此識也。如說十二因緣始不可知。此亦如是。唯識亦雲不可知執受處。既雲下結意

三現相。疏依前等者。如依夢心而有夢境。反釋者。應雲聖人離見既無此境。當知此境定從見生。如無夢心則無夢境。然上三相皆反以釋成者。以此是八地已上所知境界非下流所覺。由是以聖人不見相等。比決反驗令義明了。可見可信也

疏即分別事識下二。初引經料揀二。初引經指配。事即是境分別境事之識。故名分別事識。楞伽等者。具雲藏識海常住(本識)境界風所動(現識)種種諸識浪騰躍而轉生(事識)

問下。二問答釋妨三。初問也。末那者。具雲訖利瑟吒耶末那。此雲染汙。意謂與四惑相應故雲染汙。恒審思量故雲意。即第七也。問意可知

二答三。初六八相從答二。初約能執從所執故不說。必執相應者。謂第七種子在第八中。第八見分為第七所執。故曰相應。況二識相依互為根耶。瑜伽下引證可知

又由下。二約所依從能依故不說。內依等者。以第八第七互依。第六依於七八。前五依六七八及同境依故。有偈雲。五四六有二七八一俱依。但說能依必知有所。故略不雲

二以下二以義不便答二。初無和合義故不說。無明等者。前說無明與真和合成梨耶三相。末那但一向生滅無和合義。若言和合。自成梨耶。若無和合識從何生。義既不便求說不及

又由下。二無緣外義故不說。末那無緣外者。以前五唯緣外塵。第八緣內根身種子及器世間。第六通緣一切。第七唯緣。第八見分。今六粗皆緣外境故不說也

亦可下。三約計內外答。此約我我所分。亦屬六八故。不言第七。意雲。第七。正是執我我所。今分兩處無體可言

楞伽下。三引證二。初引經可知

經中下。二釋義。現識等者。正配釋。可知。所以下辨事識義也。既雲攀緣外境。非六而誰。由是論依經說故。不複論第七識也。故知下結會彼此。然上多義明此論中不說第七者。要異曉公說。下智相即第七故。故彼文雲。言智相者。是第七識粗中之始。始有慧數分別我塵故名智相。夫人經說六識及心法智。今之智相即心法智也。若具而言之。緣於本識計以為我。緣所現境計為我所。今就粗現。說依境界心起分別。又此境界不離現識。猶如影像不離鏡麵。此第七識直爾內向計我我所。而不別計心外有塵故。餘處說還緣彼識。問雲何得知。第七末那非但緣識。亦緣六塵。答此有二釋。一依比量。二聖言量。比量者。量雲。意根是有法。必與意識同境故。是宗。因雲。不共所依故。同喻如眼等根。異喻如次第滅意。三支無過故知意根遍行六塵。聖言量者。一金鼓經雲。眼根受色耳分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根即是末那。故知遍緣一切也。又對法論十種分別中。言第一相分別者。謂身所居處所受用義。彼複如其次第。如諸色根器世間色等境界為相。第二相顯分別者。謂六識身及意。如前所說所取相。而顯現故。此中五識唯現色等塵。意識及意。通現色根及器世界色等境界。設使末那不緣色根器世界等。即能現分別唯應取六識。而言及意。故知通緣已上皆略彼疏。今此疏意說無第七。乃是影攝無違。常式意不緣外故。有多義也

初總標。論以有等者。此之六相雖則展轉各有所依。今亦但取根本而言故。雲依境也。楞伽境界風所動。種種諸識浪騰躍而轉生。此之謂也

一中論依於境界者。此但外由境緣牽起。內根發生。故雲心起也。疏於前等者。不知內發謂是外來。楞伽雲。外實無有色。唯自心所現。愚夫不覺知妄分別有為。不知外境界種種皆自心。智者悉了知境界自心現。創起等者。隨其心王複起心數。揀擇染淨決定如此。故名智也。體是別境心所中慧。故雲慧數

二中疏依前等者。於順情可愛之境。心與喜俱名樂受覺。於違情不愛之境。心與嗔俱名苦受覺。不苦即樂不樂即苦。違順之境既續。苦樂之心豈斷。略以辨粗故不論其舍。而實有之。但在苦樂之間耳。自相續者。當相不斷故。又能等者。以自相續故。複能發起煩惱。潤於已熟之業。令受報未熟之業令成熟。由是引導任持。令其生死不斷不絕。此則令他後四相續不斷也。廣如下生滅因緣。五意中釋

三中論住持等者。謂於苦樂境上。堅固停止無有變改。執持不舍也。疏上皆等者。是執取相所依故具牒之。是此下唯此一句是第三相。以不知違順境如空華。不了苦樂心如幻化。的取為實。確然不改故雲深取。故下等者。即下因緣意識中文

四中疏依前下。境本非善以順己之情。便名為善。境亦非惡以違己之情便。名為惡。且善惡相已自不實。況其名字起自倒情。寧非是假。何以故。他人於此或以善為惡。以惡為善。二不定故。肇公雲。物無當名之實。名無得物之功。由此名故不待眼見違順之相。但耳聞善惡之名。便生喜怒。是故目計名字也。楞伽下引證。義見前文。上來下配三障。自此已上直至根本無明。盡名為惑。若準佛名經雲。獨頭無明為煩惱種。則別開無明以為煩惱所依。其實無明是癡。乃根本六惑之數。若也合論皆名煩惱。開合雖異俱是惑門。自下等即業苦。斯則三障即三道也