禪宗強調“悟”，根本在於教人要看破紅塵。把那花花世界視作過眼煙雲。超越得失、拋棄安危、脫卻生死；不僅不論是非，連那是非的辨識之心都要去掉。這在一般人看來固然有理，卻末免過於消極也很難做到，因為這根本是與人性乃至本能相違的。所以世人中盡管也有高呼“看穿了”之人，麼子裏卻依然欲望如熾，那心頭自然也就煩惱不絕了。那麼“悟”道成佛的大師們，是否就真的都能“亦裸裸，淨灑灑，無牽掛”，達到了徹底地無欲無求的曠達境界了呢？說實在的，我多少是有點懷疑的。
試看《續傳燈錄》裏這兩則小軼事吧。其一說：
彌光禪師上堂說：
“夢裏幻影，空中虛花，何必當作實物？得失之心，是非之辨，都一齊拋掉吧。”說著，禪師就扔下了手中的拂子，說：
“如今山僧已經拋掉啦，你們各位又怎麼辦呢？”
妙的是，此禪帥沒等大家出聲，緊接著又冒出了一句：
“侍者，把拂子（給我）拾起來！”
另一則說的是：
宋代著名禪師清了有一天進廚房看煮麵條。忽然，那盛麵條的木桶的底子脫落下來，一大桶麵條灑在地上。眾和尚都驚叫失聲道：
“可惜呀！”
清了禪帥卻說：
“桶底脫（語意雙關，在禪宗那裏可有‘想通了’、‘兀悟’之意），自合歡喜，因什麼卻煩惱！”
眾人說：
“隻有師傅才能高興呀。”
你知禪師怎麼答？他說的是：
“確實可惜呀，一桶麵！”
這兩則故事，都頗幽默的。幽默就幽默在禪師們的前言後語聽起來有點矛盾，剛說一切都非實物，要統統拋掉，隨即又想把拂子（實物）撿起來；才道桶底脫（悟）是好事，應該慶幸，轉眼又不禁為一點麵條歎惜起來。聽著是不是挺好笑的？這且不管，要緊的是，他們是不是真開悟、真了斷一切了呢？我們自然可以理解為：開悟了的人，不等於就不可以再有惜物之心了；甚至可以說，越是徹悟者，越懂得珍惜該珍惜的事物。但既然已將喻為“得失”之心的拂子扔了，轉眼又（似乎是本能地）要將它拾將起來，終究難免舍不得之嫌。既然是舍不得，談何徹悟呢？這是否多少是一種證明：做到‘徹底’，難乎哉！
不過，我並不會因此而看輕了二位大師。相反，倒覺得他們因此而顯得更可愛些。他們肯定較常人曠達而灑脫得多，能有他們那種“得失之心，是非之辨，都一齊拋掉吧”的覺悟和麵壁苦修的實踐，畢竟不是件容易的事情。而禪師畢竟也是人，是人就免不了會有點“確實可惜”的時候。這沒有什麼“可惜”的。而當可惜時則可惜，當拋棄時則拋棄，實質也並不矛盾。倘若禪師們竟“悟”到“可惜”之心都不存在的地步，還像個人嗎？“悟”的目的如果是成為這樣的人，還有什麼意思？豈不反令人生畏甚而僧厭了嗎？