“狂”者，按辭典的解釋，有四層含義：一指精神失常，所謂瘋狂、喪心病狂是也；二指猛烈，如狂風、烈馬狂奔；三指縱情而無拘束，如狂喜，狂放；四即狂妄和極端的自高自大是謂。需要指出，此處談論的“狂”，僅限於第一層意思，即從精神、理性之層麵辨析正常或不正常。
而之所以有此一辨，亦有感於一則禪宗典故。典出《五燈會元》卷二：
有昔同從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：
“郎將狂邪，何為住此？”
師曰：“我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色浮聲，貪榮冒寵，流轉生死，何（怎麼能）自由出（拔）？”
二人感悟，歎息而去。
這裏也需要略作一點解釋。上文中之“師”者，指的是智岩禪師。智岩俗姓華，曲阿（今江蘇丹陽）人。曾為中郎將，頻立戰功。四十歲後始出家。後謁見牛頭宗一世法融禪師，領悟禪旨，受命為牛頭宗二世。
毫無疑問，從智岩的身世及他與兩位專程上止勸其還俗的昔日部屬的對話中，我們可以肯定地說，他是個神智正常而信念決絕的高僧。之所以被他的老部屬目之為狂，乃源於他們對他的誤解。其理由或潛台詞想必便是：好端端的一個卓有戰功的中郎將，怎麼忽然拋卻榮華富貴遁隱山林了呢？這有悖常情之舉，豈非太不正常了嗎？
不正常，無疑是可以日之為狂的。
問題是，拋棄世俗的一切，做出有悖於人之常情之抉擇，但神不瘋，情不迷，是否便可以等同於不正常呢？
豈止不可。按智岩禪師的邏輯，他的舉動還恰恰是清醒的標誌。而那兩個好心的部屬則反而是真正的狂，且還執迷不悟，危險得很呢！“夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？”
聽聽吧——他這話何止是儀僅在對兩位好心而“狂正發”的老部下而言？簡直就是向你、我、他各色人等當頭棒喝呢！這世上像智岩禪師那般遁隱山林之士，古往今來，從來就是極少數而已。而從俗戀世之人，雖說是各有各的原因，各有各的追求，但從實質上論，有幾個不“嗜色淫聲，貪榮冒寵”的，又有哪一個擺脫得了流轉生死，之命運的？
我們不也“狂正發”嗎？
而智岩，是否便因此而如他自己所相信的那樣，“我狂欲醒”，因而便可能擺脫“流轉生死”之命運了呢？或者說，在我們這些旁觀者看來，到底是智岩的邏輯更合理一些，還是他那兩位好心的部屬的邏輯更對我們脾胃一些？多數人恐怕在理論上會對智岩的言論有那麼點兒共鳴，行動上則更傾向於那兩位部屬的——不傾向也不可能，事實上我們絕大多數人都是不可能遁隱山林、也絕無一片理想的“山林”可供我們遁隱的。盡管誰的現實生活都遠不能稱得上如意，但這是大多數人的選擇，或曰習以為常的生活。習以為常的東西，無論你喜歡不喜歡，它可是一種力量、一種無可小覷的製約甚至戒命。違拗它本身便形成一種痛苦，更何況還顯得不那麼正常！不正常者，即便不算“狂”，也離狂不遠了。而誰也不希望被視為“狂”，不是麼？
這恐怕也是智岩禪師那兩位部屬聽了他一番高論後，雖然“感悟”，卻並沒有因此而立地成佛，留下來追隨智岩，而是“歎息而去”的根本原因。
去則去矣，畢競還是歎息了兩聲。這說明他們多少還是心有所動的。甚至，他們從此對自己習以為常的人生觀和生活方式有所懷疑，以至於真個“狂”起來，也未可知呢。
如果真是這樣的話，這兩位老兄則未免有點兒迂了。因為在我看來，智岩禪師和他倆雖然都認對方為“狂”，實則誰都不狂，且都有一定的道理，隻不過彼此的角度和出發點不同，因而談不到一塊去罷了。道不同，不相與謀便是了，何必去深究誰醒誰不醒的呢？這世上的活法和主張，曆來就紛紛紜紜，信什麼就怎麼過，愛什麼就怎麼活罷。隻要不瘋、不傻、不喪矢理智、不傷天害理，怎麼活還不是一世人生？
這看法也許消極了些，卻實在。當然，還有那麼點兒無奈吧。