大清乾隆王寅中秋之夜，月朗星稀。悟元默坐棲雲峰頂，神入恍惚杳冥之鄉，形歸虛無寂寥之境。
［參證：即境通玄，門開山見，從而深入，何等活潑！個中“正子”、“活子”躍如照如矣！學者莫作敘事文看過。］
眾弟子侍側，候至中宵，一弟子啟而問曰：“師不動搖，無聲無臭，其悟道乎？其坐忘乎？”三問而三不答。
［參證：非敘事，乃假點此刻玄用耳！師是師，不作悟元子會，當作眾弟子侍側會，則得此則師字義矣！
其旨，腦在不動搖，無聲無臭，故能由悟入忘。而中宵之一乃啟而問，問有著落。
子字非虛文。子動而口現於門下矣！故必三問而三不答，答在其中矣！是明明一幅陽動寂采，無上玄況圖象也。
二千五百人曰師。師無動搖，師無聲臭，有一以視之。一者誰？子中之悟元子。
要知一子之啟，啟自門內者也。厥口有三：曰天、曰地、曰人。三而一則得，一而三則失，故此三問三不答。答字大有玄義。不歸於一，則答失所歸，烏乎可？吾故曰：“三問而三不答，答在其中。”學者審之。］
弟子複請曰：“師不發一言，毋乃朽木不可雕，糞土之牆不可汙，不足與語乎？”悟元熟視良久，從容而告曰：“此非爾所知也。”
［參證：此則，是假問答從明妙義；以後亦然者，毋庸言外探討。此則玄義，蓋示門下當自靜省，故熟視良久而仍告以“非爾所知”雲。］
弟子問曰；“敢問其故？”悟元曰：“吾將以天地為逆旅，以日月為過客，以萬物為遊絲，以世事為夢幻，以人情為寇仇，以富貴為浮雲，以形骸為栓桔，以四大為枯木，以六根為孔竅，以身心為灰土，何動何搖？何聲何臭？”
［參證：是僅答其所以能無動無搖，所以致無聲臭焉耳！其實即是學啟“玄關”初步功法。悟元子極欲點破，無如世眾正在沉溺，急切棒喝，無從下手。故姑以放下身心入門，而逗有借假修真妙用，乃在於以六恨為孔竅也。蓋言看達一切，心誌斯一。我於斯時，即從六賊孔竅，透入希夷神域耳！無如學者不悟何？是乃舉世通病，法惟導之使由而已。］
弟子曰：“如師所言，一無所有乎？”悟元曰：“安得無有？”弟子曰：“所有者何？”悟元曰：“惟知有道耳！”弟子曰：“然則道無為乎？”悟元曰：“安得無為？道有體有用，有進有退，有逆有順，有急有緩，有止有足，有始有終，有先有後，有交襪，有層次，有變化，有等等大作大用，安得無為？”弟子曰：“弟子入道多年，閱盡丹經，參訪多人，毫無一知。望師慈悲，稍開茅塞。”悟元曰：“道為天地所秘，鬼神所忌，非可立談。若非齋戒，不得妄聽。”
弟子拜退（而齋戒）：一、四大不著而身齋。二、諸慮具息而意齋。三、回光反照而眼齋。四、聲音不入而耳齋。五、香臭不到而鼻齋。六、是非不動而舌齋。六齋已畢，複進而請曰：“弟子齋矣！敢問其道。”悟元曰：“未也，尚有一齋未完，如何敢問？”弟子曰：“六齋之外還有何齋？祈師指明。”悟元曰：“尚有心境一齋；此一境，其穢汙更甚六根。六根為外賊，有時而來，有時而去。心境為內賊，此境有識神居之，為萬劫輪回之種子、此境不齋，六齋無益。”
［參證：莫謂六齋無益，第此六齋皆屬有心。齋至於心，出諸自然，亦得謂之克齋矣！此六齋也，一一出諸自然，則可名心齋也矣！］
弟子大驚而退。於是掃淨萬緣，離種種邊，應無所住而生其心，片刻之間，如凍冰解散，毫無滓質。複誠敬跪前，位而問曰：“蒙師慈悲，已齋無齋，無齋可齋；齋之不齋，不齋而齋；不齋誰齋，誰齋其齋；不齋是齋；知齋非齋，齋無可齋；若欲真齋，齋不見齋；齋既無齋，何用強齋？”悟元子曰：“爾知齋矣！爾已齋矣！可與問道，可與聞道。”
［參證：功到此際，道體全現，一點即悟，若令從此體認，而仍有無不立，人法雙忘，造至無所無邊，自入無量化域，身機心機，自與造化合一。更令散齋七七，不失此況。待到時至，隨機應點，自已身證自然，而六通具足，何先天之或昧，而胎有不結不圓乎？如是開導，大可頓超無上知德。
借僅允以知齋已齋，可以問道聞道，不為當下點破，又不為加鞭策進，或即座前麵試，相機棒喝，自必一了百當，乃竟坐失此機，惜哉！
蓋此種高弟，能自勉，能精進，其去生知，僅隔一線耳！餘惜未之遇。餘若遇之，必乘機踏入，是乘其銳，巧以接引，必奏奇功者也。縱或有阻，而“玄關”一竅，必自大開而常開；采取、結養、脫化等等，乃可隨問隨點；總以無住無所，覺而勿著為用焉耳！悟元先生豈不識此？蓋亦設此問答，以明至道。然未必有此高弟得遇焉！有則未必如此失機者也。］