何東的扇麵畫之所以讓人為之動容，不僅僅是因為形式本身所達到的技術高度，而且還導源於這些形式所虛構的獨立時空。美國符號學美學家蘇珊·朗格認為，藝術以其形式因素虛構一個生命幻象，繪畫建構的是虛幻的空間，音樂則創造一段虛幻的時間。在這個獨立的時空當中，藝術實踐主體會暫時從現實的世俗時空中抽身而出，共享這個符號世界中的自由。實際上，何東的山水畫中所呈現出來的那種安閑、靜謐、可居可遊的世界早在宋人那個時代就已然是一種理想了（或許從來就沒有真正存在過），更何況是千載之下的今天。正如席勒區分出“素樸的詩”與“感傷的詩”，唯有逝去的才會成為一種被追憶的理想。因此，何東的山水畫不可避免地會流露出一絲淡淡的傷感，這種浪漫化的傷感會因為形式本身的愈完善而變得更加明顯，這是藝術家借助藝術對時空的超越，也是超越所帶來的存在意義上的吊詭。
何東天縱穎慧，才高情長，且敏而好學，將來的前途不可限量。我們共同期待他的更大成功。
（何東，《書法報》記者、編輯，湖北省書法家協會會員）
筆耕火種情鑄大愛—徐會鎮陶瓷繪畫藝術賞鑒
藝術評論是一件讓人頗費思量的事情，尤其是像陶瓷繪畫這類技術含量較高且不易為外人所知的藝術，要想探索其中的奧賾、會解其中的神妙，若非浸淫已久，曉其法門，是斷不可妄加揣測，隨意評騭的。然而我想，既然是藝術，它總是人完成的，總是要表達情感並與人相溝通的，隻不過它是運用某種特定的藝術語言或形式符號與人交流。在藝術作品中流露出來的，不僅有藝術家彼時彼地的喜怒哀樂、所思所感，還有藝術家的氣質脾性、人格情操、精神軌跡，甚至是其整個的生命行程。質言之，從作品中我們可以見出藝術家的性情與心胸，天分與稟賦、學養與風格。從這個角度來說，評論藝術，就是經由藝術作品與藝術家對話，尋求精神的感染與心靈的共鳴。以此為旨歸，我們或許可以嚐試走進徐會鎮的陶藝寶殿，一窺其中的幾微要妙。
一童心慧眼，天機爛漫
孟子說，評詩要“知人論世”，亦即在評價一個人的藝術作品之前，首先要充分了解這個人。西漢大儒揚雄又提出“心聲心畫”說，此二論暗合，遂成就後世流衍甚廣的“文（藝）如其人”說。錢鍾書對此說抽絲剝繭，認為文（藝）與人不可機械對等，非文（藝）之內容與人之德性相若，而乃文（藝）之形式與人的脾性氣質相符，洵為中的之論。然千載之下，古人賞評文藝，最汲汲於“文（藝）如其人”者，恰在於人的德性。《周易》謂“修辭立其誠”，亦著意於此。以書法論，顏魯公為終唐一代書壇皂領，宋四家中取蔡襄而舍蔡京，與書家高尚之人格、良善之德性密不可分。鄙意以為，就人與藝的關係而言，最後都逃不過一個“真”字，表現在藝術家的性情行止中，便是明代思想家李贄所謂的“童心”，其言曰：“夫童心者，真心也。……絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不複有初矣。”（《童心說》）李贄的童心說是強調文學要存真去偽，大膽表達作家內心的真實情感，反對假道學。事實上，不僅文學需要“童心”，其他藝術也需要這種純真的“一念之本心”。正是這個“童心”，成了我們判定一個藝術家真偽高下的試金石。
與徐會鎮先生交往稍久，便能感受到他為人的率真與誠樸，但這種“真”與“誠”似乎不是洞察世事、閱盡炎涼之後的退守之策，而是他與生俱來、不事雕飾的自然本心，也即“童心”。徐先生並不是不諳世事、遺世獨立的精神鬥士。他在景德鎮美協擔任秘書長一職多年，現在又擔任景德鎮書畫院要職，業內圈外之人，或是知音之賞，或是逐利幹名，他都應對裕如，圓融無礙。應該說，他對生活有著真切的體驗，對人事有著深層的領會，甚至可以說，他幾乎做到了和光同塵。但他顯然不是隨波逐流的庸碌之輩，他待人應物卻不累於物，謙恭內斂卻又傲骨錚錚，這使得他能夠與流俗的“藝術家”之間劃清界限。他用情精專，矢誌於陶藝三十餘載，卻始終未被時下風行的“陶瓷經濟”迷惑自己的心誌。在他從藝的漫長歲月裏，他的快樂似乎很單一，平日創作的時候隻有一架老式的收音機陪伴自己。在別人馳騖於金錢、官爵、美女、虛名，不斷往生命之舟上添加重荷的時候，他卻反其道而行之，主動遠離這些名韁利鎖。在這方麵，別人做的是加法，他卻在做減法。老子說：“為學日益，為道日損。”流俗的“藝術家”終其一生做加法，為名利而學藝；而真正的藝術家卻是先做加法後做減法，由技而道，返璞歸真。正如莊子所言：“耆欲深者，其天機淺。”徐會鎮深諳人生加減法，隻有祛欲存真，澄懷觀道，快樂的源泉才會滔滔汩汩。
惟去利祿之心而存本己之“童心”，藝術家才有可能對世界、生活保持一種鮮活、豐富且持久的審美感受，此即古人常說的“興感”。因有“童心”，是有“慧眼”。以“慧眼”觀世界，則“青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若”。徐會鎮的繪畫題材非常廣泛，時令果蔬、花鳥蟲魚、駿馬虎兕、梅蘭竹菊、侍女喇嘛、高僧大德、雲海林莽等等，都是他常涉及的對象。在他筆下，我們常常可以見到憨態可掬的群虎、激越恣肆的駿馬、悠遊自樂的魚群、合力轉丸的蜣螂、踏雪登枝的山鳥、奮力相搏的雄雞、秋園蹁躚的彩蝶……，所有這些無不顯出一種爛漫的生機和活力。徐會鎮的人物畫尤其見功底，他早年在大學裏受過嚴格的美術專業技能訓練，基本功非常紮實，此後又沉浸於西洋油畫多年，經過二十餘載的千錘百煉，最終成就出類超群的丹青之功。他的人物工筆，構圖精雅，設色明麗，筆觸細膩，善於表現人物的不同情態。其筆下的仕女，個個蛾眉星眸、朱唇緋頰，婀娜嫵媚，可見肌膚之麗。相較而言，徐會鎮更善於表現佛教人物。在他的工作室裏，懸掛著幾幅大件的佛教人物瓷板畫。這些瓷板畫在題材運用和表現方式上與以往常見的佛教瓷板畫不同。就當代佛教題材的陶瓷繪畫而言，大多數是表現觀音聖像、南無阿彌陀佛、羅漢等，或是以某個佛教故事作為繪畫內容，畫麵中的人物多是莊嚴肅穆、瘦骨清像，且以一位菩薩居多。徐會鎮的佛教人物畫主要表現高僧大德參佛悟禪的生活場景，人物多為二至三個。他們或效法伯牙與鍾子期，臨溪雅奏；或聚於菩提樹下，采摘山果；或是相倚互靠，笑談世相。其中有一幅頗得佛禪真諦。畫麵上一位胖和尚跣足敞懷，靠著一棵歪脖古樹小憩，身後一個小沙彌為其掏耳朵，胖和尚咧嘴斜眼，長眉飛動，甚為傳神。畫麵右側一位和尚手持孔雀毛，會心一笑。如果說二位高僧臨水聽琴還有些出世的味道的話，那這幅充滿生活氣息的“掏耳圖”則極富人間情味，這恰恰符合佛禪的妙旨。所謂行住坐臥皆是修禪證道的法門，隻要不執一物，任何法相皆能立顯真如佛性。從畫麵中可以看出，這裏的高僧並非不食人間煙火的佛門衛道士，而是勘破生命的秘密且與萬化同體的真正了悟者。他們相貌粗憨，甚至有些呆傻，但都顯出一份“童心”，正是因為這顆“童心”，他們才能以“慧眼”觀世界，而這也正是作者的“童心慧眼”。