或問：“罷議之詔有權罷之文。議者謂權罷者，有待之言也。蓋朝廷迫於皇太後，不得已而罷，故雲權罷者，欲俟皇太後千秋萬歲後，複議追崇耳。朝廷之意果如是乎？”答曰：“此厚誣之一事也。使朝廷果有此意，手詔雖無權字，他日別議追崇，何施不可，何必先露此意示人？是時台諫方吹毛求疵，以指為朝廷過失，若君臣果有此意，亦當深謀密計，豈肯明著詔令，以資言者之口？”
問者曰：“然則，何故雲權罷？”答曰：“事體自當如此爾。追崇以彰聖君之孝而示天下也，本無中罷之理，今不得已而罷，當為迤邐之辭，故雲權罷集議，更令禮官徐求典禮者，乃體當如此。此事人所易知，而呂誨等欲恐迫人主，故厚誣以有待之說也。先帝每語及此事，則不勝其憤，仰天而歎曰：‘天鑒在上，豈有此心！’”
或問：“皇太後既已責中書不當議稱皇考，而手書複有稱皇、稱後等事，議者謂韓琦交結高居簡，惑亂皇太後，請降手書，其稱親、稱皇、稱後，皆非皇太後本意，果若是乎？”答曰：“手書非皇太後本意，事出禁中，非外人所得知也。若雲因韓琦使高居簡請降手書，則又厚誣也。何以明之？若手書是韓琦所請，既降出便合奉行，豈敢卻有沮難，又請上別降手詔也。以此而言，但見韓琦沮止手書稱皇、稱後二事，不見琦請降手書也。”
問者又曰：“然則，出於上意乎？”答曰：“亦非也。若出於上意，亦當先諭中書商議，安得絕無一言及之？又若上意果有所主，而中書雖欲不奉行，猶須再三論列，方可回聖意，豈有韓琦一言，上即從之，略無難色？以此知上意不主也。”
問者又曰：“然則，稱皇、稱後，是哀、桓之事，中書以為非而不奉行者也。而呂誨表乃雲‘致主之謀，不恥哀、桓之亂製’者，何謂也？”答曰：“此所以為厚誣也。且稱親、置園寢及稱皇考，皆是漢宣、光武事，呂誨等指以為哀、桓之亂製，乃是指鹿為馬爾。以此見其誣罔，何所不至也。據《漢書》，師丹上疏雲：‘定陶恭皇諡號既已前定，義不可複改。’據此，則恭王稱皇，乃師丹許以為是者，故雲不複改爾。昨國家於濮王固自不議稱皇，就使稱皇，亦是師丹所許者也。”
問者曰：“若此，則師丹當時與漢爭論何事？”答曰：“董宏欲去定陶國號而止稱恭皇，及欲立廟京師爾。此二事，是師丹所爭也。蓋恭皇之號，常係於定陶，則自是於諸侯國稱皇爾，與漢不相幹也。若止稱恭皇而不係以國，則有進幹漢統之漸。又立廟京師，則亂漢宗廟。此師丹不得不爭也。昨濮王既不稱皇而立廟止在濮園，事無差僭，而呂誨等動以師丹自比，不知朝廷有何過舉，誨等果爭論何事也？”
問者曰：“誨等所論者稱親也，稱親果是乎？”答曰：“稱親是矣，此乃漢宣故事也。謹按宣帝之父曰史皇孫。初，丞相蔡義議稱親，諡曰悼，裁置奉邑而已。其後魏相始改親稱皇考，而立廟京師。至哀帝時，議毀漢廟不合禮經者，於是毀悼皇考廟在京師者。是時丞相平晏等百餘人議：曰親，諡曰悼，裁置奉邑，皆應經義。由是言之，立廟京師則當毀，稱親置奉邑則自合經義也。所謂應經義者，即《儀禮》雲‘為人後者其父母報’是也。親者，父母之稱也。”
問者曰：“京師廟既毀，而又毀奉明園者，何也？”
答曰：“漢製，宗室諸侯王皆有園，悼皇考自合置園，初名奉明園，置奉邑三百家可矣。其後增為一千六百家，而改奉明園為縣，則僭天子之製矣，故議毀之也。今國家追崇濮王，其禮數三而已：稱親一也，置園二也，立廟三也。稱親則漢儒所謂應經義者也，置園則漢宗室諸侯王之製也，立廟則一品家廟之製也。如漢諸王廟當在本國，今濮國虛名，無立廟處，故即園而立廟爾。其依經合古，可以為萬世法也。”
問者曰：“漢儒既以稱親為應經義，又以兩統貳父為非者，何謂也？豈其議自相矛盾乎？”答曰：“兩議皆是不相矛盾也。其初稱親而置邑也，止在下國，與漢朝不相幹，故不違經義也。及其後立廟於京師，與漢祖宗並立。至元帝時，議毀親盡之廟，時昭帝既以親未盡不毀，悼皇考亦以親未盡不毀，是則悼皇考與漢祖宗並為世數，此為兩統貳父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考，為世所謂違離祖統者，其議皆是也。使悼皇考廟在奉明園，而不與漢朝宗廟相幹，豈有兩統貳父之說乎？”
問者曰：“父有貳乎？”答曰：“何止貳也。父之別有五，母之別有八，皆見於經與禮。而父之別曰父也、所生父也、所後父也、同居繼父也、不同居繼父也。不同居繼父者，父死而母再適人，子從而暫寓其家，後去而異居矣，猶以暫寓其家之恩，終身謂其人為父。而所生父者，天性之親也，反不得謂之父，是可謂不知輕重者也。”