子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”
上一章，前麵說毀、譽二者，後麵隻講“如有所譽”，不提“如有所毀”，為什麼？不好解釋。“斯民”指誰？更講不清。但全章意思十分明白：孔子聲明他批評人（毀）也好，表揚人（譽）也好，都進行過調查，必是查核落實了的（“有所試”）。下一章是說，一個人對於別人不斷向他進的讒言（“浸潤之譖”），以及使他似乎不能不信的誣告（“膚受之訴”），他都一概置之不理，亦即讒言、誣告在他這裏完全起不了作用，他就堪稱為明白人、有遠見卓識的人了。這顯是對權力在握的侯王君主的忠告，但也適用於一般人。不用我來發議論，誰都一聽這話就會感到：這樣待人的人真是大好人，而從“效益”方麵說，則是待人的“智慧的方式”，因為正是這樣的人最能得到別人的信任、同情和幫助，最能“得人”——這章中的“膚受之訴”，李澤厚譯為“切膚之痛的誣告”，頗不好懂；李零隻說“膚受，是貼近人的肌膚”，等於沒有解釋。我以為，這“膚受”是說“有切膚之感”，用來修飾“訴”，就是指那個誣告聽來很像是事實，令人簡直不能不相信。
以下三章則說明，孔子與人相處時，總是抱著向人學習的態度。
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
子曰：“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”
孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其誌，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”
前一章最好懂：“賢”與“不賢”分別指比自己強的人和比自己差的人（李澤厚譯為“好人”、“不好的人”，似有不妥。兩個“賢”應都是11-16章“師與商也孰賢”的“賢”，隻是這裏作名詞用了），看到前者，向他學，爭取達到他那水平（“思齊”），見到後者，引以為戒，反思自己有沒有他那些缺點（“內自省”）。這樣，自己進步快，更不會傷人，比之“見賢則妒，見不賢則傲”的人，更不知好到哪裏去了，作為一種待人方式，自然又是大有智慧的表現。下一章是這同一個意思的另一種表達：“三人”是說人不必多，“行”是暗示這些人不必是特意選出來的，偶然碰到一起了的也一樣，總之，“我”在任何有人的地方都可以發現別人的長處而學習之，看出自己的缺點而克服之，在這個意義上，每個人都可以說是幫助我進步的老師。這章頭兩句已成為格言，足見人們是把這話當作智慧的結晶的。
這後一章，總體思想和前兩章一樣，但字句的解釋頗費斟酌。例如兩個“善”字，我以為都是指善行、善事，頭二句當是我們曾經用過的宣傳口號“好人好事搶著幹，壞人壞事決不幹”的意思，用“如探湯”來比喻不做壞事，不過是形象地說明對壞事要避之唯恐不及，正與上句“如不及”（趨之唯恐不及）相呼應。接下兩句是說，能做到這一點的人他既見到過，也聽說過，意思自是說做到這一點還不太難。於是後麵就講雖聽說有但未見過的一類人，這種人，我以為就是8-13章說的“天下有道則見，無道則隱”的人，從那一章全文看，這裏的“隱居以求其誌，行義以達其道”是說天下無道時就棄官退隱下來，以免為虎作倀而辱身喪誌（“求其誌”，此“求”是求保全義），天下有道時則出來為官，以求“行義”於天下，彰顯、實現自己信奉的道（“達其道”與“求其誌”呼應，故“達”是彰顯、實現義）。孔子認為，做到這一點必須克服對功名利祿的貪戀，或抵製其誘惑，所以比一般的趨善避惡表現更難得多。這講得很切實際，此章的重點就是強調這個“更難”，用意則是教人更要向這境界努力。這自然直接是針對為官者和可能為官的知識分子說的，但僅著眼於做人的境界、道德人格修養水平方麵，則具有普遍意義。從“見賢思齊”看，則還蘊涵有“要把學習的標準、榜樣定得更高一些”的意思。所以這裏同樣顯示了人生智慧——此章中的“其人”，明顯是“這種人”的意思，即四個“其”字都是第三人稱指示代詞。
還看一章：
子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
此章的“失人”，李澤厚翻譯為“錯過人才”，似乎太誇張了。“可與言”的人未必都是人才。“失言”，他理解為“浪費語言”，又說輕了點，把重大機密泄露給一張“破嘴”，就不是“浪費語言”的問題，可能闖下大禍的。這章說的其實就是字麵意思：你本可對某人說的話你竟不說，人家自然懷疑你不信任他，他就對你也不信任，豈不會“失人”？你不該對某人說的話，你竟口無遮攔地說了，這不就是“失言”？這兩種情況說明你或者缺少知人之明，或者把握不了自己，總之，說明你不聰明。所以孔子接下說：知者不會如此。說話要看對象，看準了對象，說與不說，說什麼和不說什麼，才恰當、合適，才體現了說話中的義。明乎此，當然不失為一種智慧。
◎如何交朋友◎
孔子的“交友之道”中最直接地表現了他的待人智慧。
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
前一章不是說已有的朋友總可以二分為有益的和有害的兩類人，而是說隻應該去和“直、諒、多聞”的人交朋友，好向他們學習，求得幫助，而不要交“便辟、善柔、便佞”的人，以免受他們的壞影響。這並無深意，一般做父母、師長的人都會這樣教育子女、學生，但正說明這是正確的交友之道，不失為人生智慧。孔子是聰明的普通人，不要以為他說的每個意思都是“不同凡響”的。這裏，“諒”是恪守信用的意思，“便辟”等三個詞該如何解釋，注家說法不一，我以為知道都是指一種不好的品質就可以了，李澤厚分別翻譯為“虛浮”、“圓滑”、“誇誇其談”，大體能夠達意；李零說，“善柔”和“便佞”也就是“巧言、令色”，一定很合孔子的意思。後一章是說追求道德進步的人（君子），會因人品學問好交到更多的朋友，又會因有朋友的幫助而獲得更大的道德進步，所以同時把“如何去交朋友和怎樣對待朋友”兩件事一起講明白了。
再看這兩章：
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
這兩章可說是對上一章“以友輔仁”的補充：發現了朋友的缺點、過失，應該提出規勸（“忠告而善道之”），朋友要是不接受，就該適可而止，不要揪住不放，嘮叨不已，那樣可能遭到反擊（“自辱”），以至疏遠了朋友關係（“斯疏矣”）。這說得多麼實在！4-26章中的“數”字，李澤厚從他人說，翻譯為“煩瑣”，李零未作詮釋，解說中則說：“跟領導套近乎，走動太多，領導煩，自討沒趣；就是朋友，天天往一塊兒湊，也招人討厭，日久天長，反而疏遠。”他似乎訓“數”為“來往密切”了。我以為，如果這章講的關於“事友”的意思和12-23章孔子說的意思一致，這個“數”字就應是列舉別人的錯處而加以責備的意思，即今天說的“數落”義。
談到交朋友，不能不講一下《論語》中重複了兩次的那句話：
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”
後兩句和1-8章末句全同，隻是那裏“毋”作“無”。對“無友不如己者”，人們作了很多解釋、推論，我不介紹、不評論了，我認為，這話放到孔子的全部言論中去體會，無非是重複“見賢思齊”、“益者三友”、“三人行，必有我師”以及“見不善如探湯”之類的意思，說白了，就是要多學習別人的優點，不要受壞影響，完全不值得“鑽研”。以為是孔子說的，就探討個沒完，這是神化孔子，是科舉時代的事，今天不必這樣了。
◎如何識人◎
正確待人須以準確識人為前提，所以孔子的待人智慧也表現在他的“識人法”中。先看這兩章：
子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”
“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
這兩章的意思相同，也好懂，是說：都說好的未必是好人，都說壞的未必是壞人，要好人說他好、壞人說他壞的人，才是真正的好人。這裏的智慧何在，很容易想到，聯係到“鄉原，德之賊也”，將領會得更深，就不多說了，隻想指出兩點。一是孔子對所謂“輿論”有正確的態度。這兩章表明，孔子要求對“眾口一詞”的評價抱分析的態度，但不是隻“察”被評價者的情況，而是更著眼於評價者同他的關係，特別是評價者屬何種人。這就把評價對象是怎樣一個人的問題，放到他同眾人的關係中去認識了，並同時看出了評價者是一群什麼人。這樣得出的認識自然更加全麵、深刻、準確。這才是智慧！二是前一章先說“眾惡之，必察”，後才說“眾好之，必察”，這個順序與一般的、習慣的說法不一致（與子貢提問的次序就不一致），為什麼？我以為這並非偶然，而是反映了孔子的一個主張：寧可把壞人當好人處理了，千萬不能讓好人受冤屈，因此他要把“眾惡之，必察”放在前麵講，以示強調。我這不是拔高孔子，而是因為這個觀點很重要，更是一種智慧，而這又是同孔子倡導的“仁”概念十分吻合的。
下麵一章教人察的則是麵對麵的個人了。
子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”
“論篤”是指說話談吐顯得忠厚老實，或借以指稱這樣的人，這“與”是稱讚義，“是”字和“唯你是問”這類說法中的“是”字用法相同。所以這一章是說：不要看到一個人談吐顯得忠厚老實就予以信任、稱讚，還要想一想他是真君子，還是偽裝成這樣子的（“色莊者”的“色”是指臉色、表情）。這並無深意，不過說明，孔子也認為生活中確有偽君子，對這種人不可被其表麵的“君子風度”所迷惑，必須“察”一下，否則將陷於“愚”（“好仁不好學，其蔽也愚”）。對於能夠識破偽君子的真麵目，孔子是很有信心的，而且教給了我們正確的方法，這方法更顯示了他的“識人智慧”。
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
這一章，憑著末了重複兩句“人焉廋哉”，就可知道是講識人之法（“廋”是隱藏義）。李零倒是承認這一點，而且概括為由現在“逆溯過去，順推將來”法，說：“‘所以’，是現在怎麼樣。‘所由’，是過去怎麼樣。所安，是將來怎麼樣。合起來，是說知人要知根知底，有徹頭徹尾的了解。”但我的理解大不一樣。
李先生說得對，這裏的視、觀、察三個字，都是察看的意思。“所以”、“所由”、“所安”作為“察看”的三個並列的賓語，其排列順序確有個講究，但不是著眼於時間，而是分別指一個人的行為目的（亦即居心、動機，也可以說是原因——“目的因”）、手段（也就是行事方式、途徑）和結果（行為對行為者自己產生的結果，也就是他對自己行為之客觀結果的心理反應）。“以”可以表示行為的原因、目的，（《列子·周穆王》：“宋人執而問其以。”）故“所以”是指謂“所要達到的目的”，或者“這樣做的原因”。接下的“所由”是指“為達到這目的所采用的手段、方法”，因為“由”的基本意思就是“經由”、“憑借”，講了行事的原因、目的後，接著講手段方法，最合邏輯。最後的“所安”，字麵義是“感到安心之點”，同時暗示了“不安心”所在。所以這一章是說，分析了某人行為的動機、所采用的方式和他對自己行為結果的心理反應之後，他是一個什麼人，就清清楚楚了。用“人焉廋哉”收尾，則表示這裏又是重在識破壞人、偽君子的真麵目，申明壞人不可能得逞。
其實，按孔子自己的“人學思想”，更容易達到對此章的上述理解。孔子心中的人的真麵目，必是從道德上去認定的，即是指人心的仁不仁、善不善，因此他看人就是看他行事的動機、目的。問題是動機、目的看不見、摸不著，壞人、偽君子也說他居心善良，動機純正，還總拿“好心辦壞事”來為他行為實際結果很壞作辯護。這一章就是針對這種人和這種辯護而發，所以乃重在第二句“觀其所由”：“觀”，恰如李零說的，是“看全景”，觀察了一個人行事的全過程，了解了他所使用的手段、采取的步驟等，就可以知道他的動機目的了；考慮到確有錯選了手段的情況，就加一句“察其所安”：若是出現了損害他人、眾人利益的結果他竟心安理得，毫無愧意，甚至心存喜悅，洋洋得意，相反，遇到於人、於眾有利的情況，他反而不高興，怏怏然，悻悻然，那麼他“安的是什麼心”就再也掩蓋不了了，他就沒有什麼遁詞借口了，“人焉廋哉”了——“察”為“細看”，對人的“所安”，是要細看才能看得到的。後兩句是為了落實前一句，看出人的“所以”——“仁心情況”，用我們今天的話說，就是“此人的本質”。我以為，這樣理解，才更合孔子的本意，也更顯孔子的識人智慧。
孔子認為人的過錯對於識人有特殊的作用，這可說是他特有的智慧。
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
這一章的“仁”字，有人說是當作“人”，我以為，就看作是“仁”字更好，因為全章不是要說看一個人犯什麼過失，就能細致地判斷他屬於哪類人（“黨”有集團義，這裏是借以指人的類別），而僅是說，憑一個人所犯過失的情況，就知道他有無一顆仁心。這理解應更合孔子的思路。這裏似還說明，孔子頗懂得，人按常規、遵紀守法地行事，通常是共性掩蓋了個性，倒是犯錯誤的情況更能突顯人的個性特點，因此，“觀過”最能看出人心的仁不仁，善不善。這自然隻能是大致的、方向上的把握，但說一個人仁不仁，善不善，又正是對他作基本方向上的“定性”。所以說“知仁”比說“知人”更好。