盛唐時期，五台山佛教的發展出現了第二個高潮。《華嚴鈔》載：“自太宗至德宗凡九帝（公元627－805年）莫不傾仰靈山，留神聖境，禦劄天衣，每光五頂……不可悉記。”這個期間據《古清涼傳》，全山寺院多達三百所，有僧侶三千多人。此時的五台山，不僅是我國著名的佛教名山之一，而且是名副其實的佛教聖地了，被譽為我國四大佛教名山之首。
五台山佛教的發展，並非一帆風順，北魏太武帝太平真君七年（公元446年）、北周武帝建德三年（公元574年）、唐武宗會冒五年（公元845年）、後周世宗顯德二年（公元955
年），所謂“三武一宗”，由於他們不信佛，曾經四次大滅佛法，全國不少佛教寺廟遭到了毀壞，五台山也不例外，所有的寺院幾乎被焚毀殆盡，僅留下一座邊遠小廟南禪寺。後來，唐宣宗雖大興佛法，五台山因元氣大傷，難以複原。到了北宋，台內、台外寺廟僅存七十二所。北宋的太宗、真宗和仁宗信奉佛教。這三個皇帝留在五台山上的“天書玉劄”
就達三百八十多軸。元至明初，五台山的寺廟建築又有所恢複。
明清時期，五台山佛教再度振興，出現了第三個高潮。清代各帝，均信佛法。康熙時，還在台懷、射虎川和南台等地營建行宮，每隔兩三年必朝山一次。乾隆時也是如此，直到嘉慶中年以後，才不複繼續下去。民國年間，仍有善男信女布施錢財，修建寺廟。據一九五三年成立的“五台山古跡保護所”調查，台內、台外、台頂、台下青廟有九十九座，黃廟有二十五座，共計一百二十四座（《五台山導遊》一書，有124座寺院的名稱表）。
在抗日戰爭前，通常冬季五台山有僧尼一千餘人，夏季的二千餘人。日寇侵占五台山以後，許多僧尼逃走，五台山佛教驟衰。一九四六年五台山解放後，這座舉世聞名的佛教名山才真正回到了人民手裏。一九五二年，政府拔款對五台山的古跡進行整修。一九五三年，又正式成立了五台山古跡保護所，對寺廟建築和名勝古跡有重點在進行保養和修繕。在這方麵，五台山民族事務委員會和宗教事務委員會，作出了很大努力。使得五台山這位曆經滄桑的曆史“老人”，如今能以新的姿態，新的麵貌迎接慕名而來的中外遊客。