當一個人的心能夠靜，能夠沉澱，然後安靜地進入一個大慈大悲的境界，其內心世界的智慧是非常明亮的。可惜的是，很多時候它又像燦爛的陽光在天空中，被雲霧遮住了。那我們現在講修行就是撥雲見日。如果有一杯混濁的水，怎麼過濾幹淨？有兩種方法：一個是快速的機械式的，一個是讓它自然沉澱。這兩種方法在密法裏被稱為：一個是用你的大智慧，用最高的智慧方式去把混濁的雜念當下淨化掉，是用勇猛的方式；一個是讓它自然沉澱，露出你的心性。
貪念也好，嗔恨也好，妒忌也好，傲慢也好，疑心病也好，最終是無明。無明上麵有自私，一個我慢，一個所謂的我、傲慢的我，因為自私，想擁有很多東西，而且排斥很多。在他想擁有和排斥的過程中，我們的心開始起浪。必須得先把這個浪破掉，讓內心深處純潔的那一麵顯現出來。這樣的力量我們夠不夠？很多時候是不夠的。就像一個小朋友一樣，雖然生下來心很純潔，就像有一片非常肥沃的土地，上麵你種什麼都會繁盛。你可以種毒品，你可以種藥材，你可以種稻穀，也可以讓它雜草叢生，因為下麵的根器好，雜草也會很茂盛。那我們需要在這樣一個本身純潔的心靈裏，灌輸最好的東西進去。但是，外麵的共業，以及前世帶來的業力，惡的部分占多數。你教他如何行善，可是社會、媒體等外在環境教給他的多是負麵的，成長環境非常不健康。成年人也是如此。雖然在年紀上算是成熟了，總體來講知道怎麼分善惡，也不希望自己受到傷害，但仍不能完全控製自己。負麵的付出是很容易的，正麵的付出是相當困難。說困難，表示我們中毒很深了，佛教裏叫習氣，有了習慣性的生活方式和習慣性的思維方式。
無論什麼念頭，包括貪、嗔、癡、嫉妒、慢、疑，都是習慣。一開始你加以阻止，它還不容易增長，當你不阻止它，它就猛地增長，加倍地增長。在接受的能力上，我們都希望接受好的，但負麵的接受多了，他就會去思考自己缺的那部分。人多數都是在尋找自己所缺的那一塊，而對已擁有的很麻木。對於好和壞，我們漸漸麻木，不能正確看待和麵對，因為無明把我們給遮住了。這也表示，人們對善惡的來源不了解，你希望的快樂，一切最好的那一麵，別人的恭維讚美、對你的付出，都能夠集中在你身上，卻忽略了它們的來源。想要的都是最好的，最好的出路是行善，但你不懂，往往都是用造業的方式，比如希望自己在社會上有地位，可能不惜傷害別人的權益。不惜踏著別人的肩膀，讓自己出頭，其實每走一步所建立的敵人最後都成為你慘痛之因。
人活著，強調最多的是長壽，第二個是擁有健康，第三個是擁有財富，第四個是有很好的名聲……造業我們都不喜歡，不好的業帶給我們痛苦。比如我們並不喜歡殺人，但對讓別的生命在世界上快速消失的方法知之甚多，問起行善布施幫助別人，可能會講的不太多，這表示我們在負麵的部分造得太多了。人會生有很多疾病，你不要說“起碼我現在身體沒病”，身體沒病，不代表你沒病，你心裏可能有病，天天都受心靈的煎熬，痛苦煩惱相圍繞，比不傷害、不殺生的人多得多。