生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：“日之狀如銅槃”扣槃而得其聲，他日聞鍾，以為日也。或告之：“日之光如燭，捫燭而得其形，他日揣籥，以為日也。日之與鍾、籥亦遠矣，而眇者不知其異，以其未嚐見而求之人也。道之難見也甚於日，而人之未達也，無以異於眇。達者告之，雖有巧譬善道，亦無以過於槃與燭也。自槃而之鍾：自燭而之籥，轉而相之，豈有既乎！故世之言道者，或即其所見而名之，或莫之見而意之，皆求道之過也。然則道卒不可求歟？蘇子曰：道可致而不可求。何謂致？孫武曰：“善戰者致人，不致於人。”子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”莫之求而自至，斯以為致也歟？南方多沒人，日與水居也，七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。夫沒者豈苟然哉，必將有得於水之道者。日與水居，則十五而得其道。生不識水，則雖壯，見舟而畏之。故北方之勇者，問於沒人，而求其所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學而務求道，皆北方之學沒者也。昔者以聲律取士，士雜學而不誌於道。今者以經術取士，士求道而不務學。渤海吳君彥律，有誌於學者也，方求舉於禮部，作《日喻》以告之。
罪言
吾聞肉食之憂，非藿食者所宜慮也；府居之謀，非巷居者所宜處也。分之所不及，義之所弗出也。義之所弗出，利之所不釋也。犯義者惑，維卒不自克，作《罪言》。
萬夫之望，萬夫所依，匪才尚之，而量包之。丘山之憾，一笑可散；芥蒂之仇，千河不收。嗚呼！寧我容汝，豈汝不可，神之聽之，終和而同乎？乘人之氣，決之易耳；解忮觸猜，是惟難哉。水激則旱，其傷淫夷，矢激則遠，行將安追。嗚呼！佐涉者湍，佐鬥者呼。柴不立其愚，乃可以須。愛心之偏，其辭溢妍；惡心之厚，其辭溢醜。惟仁人之言，愛惡兩捐，廣大恬愉，上通於天。嗚呼！善言未升，貧客瞰門，曷以壽我，公侯承之，天道好還，莫適後先。人事喜複，無常倚伏。前之所是，事定而偷；今之所是，後當焉如。嗚呼！禍不在先，亦不在天，還隱其心，有萬其全。疾惡過義，美惡易位，矯枉過直，美惡同則。如食宜饣區，饜則為度；如酌孔取，劇則荒舞。嗚呼！乃陰乃陽，神理所藏；一弛一張，人道之常。
問養生
餘問養生於吳子，得二言焉：曰和，曰安。何謂和？曰：子不見天地之為寒暑乎？寒暑之極，至於折膠流金，而物不以為病，其變者微也。寒暑之變，晝與日俱逝，夜與月並馳，俯仰之間，屢變而人不知者，微之至，和之極也。使此二極者，相尋而狎至，則人之死久矣。何謂安？曰：吾嚐自牢山浮海達於淮，遇大風焉，舟中之人，如附於桔槔，而與之上下，如蹈車輪而行，反逆眩亂不可止。而吾飲食起居如他日。吾非有異術也，惟莫與之爭，而聽其所為。故凡病我者，舉非物也。食中有蛆，人之見者必嘔也。其不見而食者，未嚐嘔也。請察其所從生。論八珍者必咽，言糞穢者必唾。二者未嚐與我接也，唾與咽何從生哉。果生於物乎？果生於我乎？知其生於我也，則雖與之接而不變，安之至也。安則物之感我者輕，和則我之應物者順。外輕內順，而生理備矣。吳子，古之靜者也。其觀於物也，審矣。是以私識其言，而時省觀焉。
續養生論
鄭子產曰：“火烈，人望而畏之；水弱，人狎而玩之。”翼奉論六情十二律，其論水火也，曰：“北方之情好也，好行貪狼。南方之情惡也，惡行廉貞。廉貞故為君子，貪狼故為小人。”予參二人之學，而為之說曰：火烈而水弱，烈生正，弱生邪，火為心，水為腎。故五髒之性，心正而腎邪。腎無不邪者，雖上智之腎亦邪；然上智常不淫者，心之官正而腎聽命也。心無不正者，雖下愚之心亦正；然下愚常淫者，心不官而腎為政也。知此，則知鉛汞龍虎之說矣。
何謂鉛？凡氣之謂鉛，或趨或蹶，或呼或吸，或執或擊。凡動者皆鉛也，肺實出納之。肺為金，為白虎，故曰鉛又曰虎。何謂汞？凡水之謂汞，唾涕濃血，精汗便利。凡濕者皆汞也，肝實宿藏之。肝為木，為青龍，故曰汞又曰龍。古之真人論內丹者曰：“五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。”世未有知其說者也。方五行之順行也，則龍出於水，虎出於火，皆死之道也。心不官而腎為政，聲色外誘，邪淫內發，壬癸之英，下流為人，或為腐壞。是汞龍之出於水者也。喜怒哀樂皆出於心者也。喜則攫拿隨之，怒則毆擊隨之，哀則擗踴隨之，樂則抃舞隨之。心動於內，而氣應於外，是鉛虎之出於火者也。汞龍之岔於水，鉛虎之出於火，有能出而複返者乎？故曰皆死之道也。