110。也可清涼也可淒涼
同修說：阿彌陀佛！祝福您六時吉祥圖片
釋圓承：同願吉祥。
同修說：有不懂的法理我會請教師父的。
釋圓承：嗯。很歡喜與大家共同探討。互相學習。圖片
同修說：不是相互學習，是求教。是破迷開悟。
釋圓承：大家同修同學，我小沙彌一枚，教不敢當的。
同修說：在我心裏沒有分別的，師父亦同如來，眾生也都是因地的佛菩薩。
釋圓承：心鏡清明，所見真實。隨喜，善慧吉祥。修學上，有任何問題，可隨時留言給我。我看到後，隻要我知道的了解的，很歡喜很願意與大家分享。
同修說：我分享給你美麗的彼岸花。
釋圓承：謝謝
同修說：不知道師父看見過這種花？又叫曼陀羅花。
釋圓承：清淨妙華，人人本具。外相虛幻，唯一真實，清淨佛念，自性妙華，極樂常生。
同修說：這是我在張家界拍到的，很美麗。
花葉生生兩不見
相惜相伴永相別
釋圓承：世間的美好，然花開常思花落時。短暫的美麗，能入眼清涼自覺寂靜，自是美妙。
同修說：它有很多種顏色。師父所言即是。我當思量之。
釋圓承：能聯想到當初佛陀手拈金色婆羅花，體會思量迦葉尊者的悟處。自是入眼成菩提，真真美麗。若不做此念，自不免花開時的欣喜，花落時的歎息。苦樂輪回，終究必定是苦。
同修說：嗯，師父，我喜歡聽您的教誨！師父妙語連珠，寓意深遠，我倍受感動，弟子不才，常常不能很好的修持，慚愧慚愧啊圖片
釋圓承：難得有機會機緣囉嗦。但能說者聽者，解悟多多。能感受些許自在清涼，是我愚願。我這是自言自語，莫著。你們已經做得很好，能解能行，圓承讚歎。
同修說：是的，苦海無邊，自是在苦海中掙紮，卻無能出離，是定慧的力量不夠，解不透徹，行不能果，哎，今在師父的麵前，很是不好意思。師父我打擾您了嗎？
釋圓承：了解自己真智慧，能向內觀看，菩提路上矣
沒，我在向網站裏塞內容資料。
同修說：師父你的思維感染著我，你的語言震撼著我，你的智慧通達著我，我無限感慨。
釋圓承：阿彌陀佛。莫著，文字言語成婆娑，佛念不能清淨了。隻真誠探討，時時體會自在清涼，無時不吉祥。
同修說：是的，我不著相，是的，娑婆世界皆由語言編織，但你的法語，讓我清醒。真誠如甘露水。
釋圓承：互勉。共提攜。
同修說：滅除我的彷徨，迷離，讓我回歸到佛陀慈父的懷中，謝謝您了！感恩師父。師父，你以後一定要多多的指教批評我。
釋圓承：知覺名佛，一切眾生本具，你我自然不缺。大家同鼓勵，今生道業得成。時常交流學習熏修，時時做個覺悟的人。有問題可隨時留言，見到會回複，阿彌陀佛。
同修說：好的，我知道了！與你訴說，我法喜充盈，不打擾師父的清靜了！祝師父在忙碌中多注意身體！阿彌陀佛。
清茶一盞飄清香，同修無上意誌強，清靜妙法同自性，漸修無上放華光！感恩師父
釋圓承：‘清靜妙法同自性，漸修無上放華光！’
理事等持，頓漸相攝，後二句見地圓融。隨喜。
同修說：感恩師父的指教！我當把師父的妙語銘記在心，去好好地修持自己，美麗的西方極樂，還得自己走進去，一切唯我所做，有師父的教誨，我已感恩不盡了，歡喜不已…
釋圓承：阿彌陀佛。信願念佛，歸心極樂。唯此是念，餘皆可拋。
妙明真心能含藏，獨行獨步獨尊十方刹海，量等虛空，一切唯我。清淨佛念相續間，娑婆萬有，原來性海浮泡。唯念彌陀西歸意切，至此自力即佛力，何也，自他不二也。念念清明，萬相消融無蹤，自心清淨真僧真圓承也。唔~原來自己教自己。
同修說：師父學識高深，妙語生花，堪觀三界，皆是自性的流露，末學深感慚愧，望塵莫及，但能深深領悟其意，知道師父度眾生之迫切，世尊曰：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀，但定力不夠，無有修持，心之不安啊！我要接受師父的批評。
釋圓承：阿彌陀佛，自性自度。言語間感受清心自然流暢。你理地自不欠缺，行門自是我所睹見。大慶慈善之旅，真實行者，圓承隨喜讚歎。難得有機會與你們交流。自會安心之法，自是歸心極樂，您自備信心。我之話說，為成就一篇日誌，空間展示，為有緣眾備些供養。感恩圖片
同修說：感恩師父所言，弟子自有自知所不能持，唯墮情海之苦，覺時自度，迷時師度，我自迷在其中，心中苦悶甚深……
釋圓承：****枷鎖，逃之不暇。自知迷在其中，當迷途知返，何苦悶糾纏！人生第一福報，學會清淨自在。紅塵煩惱本是虛幻，一期生命電光晨霧當真認真，何苦迷路糾纏。看破盼得自在，放下自能解脫。當然放下不是放棄，看破不是憎惡不是逃避。人生苦短，在念道思道學道過程中，轉世情緣為出世法緣，自是佛子重來娑婆，做有緣宿世親人法船，期度生死海永別苦難。能會得此心，自在做主，不為心識虛妄的走使。做個智慧的人，智慧的人不被感受情執迷惑，不做虛妄的奴隸。唯覺是念，依你智慧常思量之。
同修說：感動感動，讓您費心了，吾當常思量之，常思量之，切記切記師父之言，反省自己，度生死苦海，去回我家極樂……我很感動，淚眼朦朧……
釋圓承：
莫期望（釋圓承）
情緣枷鎖莫癡癡戀，愛恨無常終是白忙。
世間種種無非幻有，若當真實腸斷心傷。
若覺苦悶何爭不脫，原來心路還有期望。
婆娑殘漏多求不得，信願堅固如意西方。
111。有點意思了
同修說：性必現相，性相從來不離。此句如何去解釋呢？
釋圓承：妄必現相，性本空寂，本無性相，妄動見性現相。此性還是虛妄相，性相真實，從未離合。哪來離和不離，一落思量比擬，幻海無邊矣。
同修說：繁蕪之中，自觀自在，守本真心，回歸自然。佛說：人生在世如身處荊棘林中，心不動則人不妄動，不動則不傷。是這個理嗎？苦從迷來，因賅果海，果徹因源。
釋圓承：不動自然，一切隨緣，隨緣不動。如如萬相，本自如如。如不如如，如己虛妄識心作用也。
同修說：如來如來，不如不來。
釋圓承：有點意思了。
同修說：說有意思已經沒有意思了。
釋圓承：有意思的是，我們正在如不如來的當下，我身後被垛轟然倒下，把我和電腦整個埋葬了。被子問我，還如是不如？此時清源驚怪，怎麼炕上的老和尚消失無蹤，隻見滿炕被褥枕頭散落。忙挪動翻找，原來和尚對著電腦在說，有點意思了。
扒開被子找到的
圖片
同修說：這個和尚啊呆在愛老站，不是變老反而越來越小，跟孩子似的賴床。
釋圓承：地上的空間被孩子們占了，我隻能坐在炕上網海遊蕩了！
同修說：孩子們，有幾個孩子?
釋圓承：俗家哥哥家的還有他們的小夥伴。
同修說：總結出來在群裏不說話的都是高手，說話的基本上迷糊的較多。看來過完年，要訓練一下。
釋圓承：滿瓶水不會響，半瓶水響叮當。
同修說：看來瓶裏要倒水進去，不讓他響了。不說話時自然會不說話，說話的時候自然會說話。
釋圓承：空瓶子也不會響啊，要怎樣說話呢。
同修說：空瓶子摔在地上不就響了嗎。
釋圓承：可是就再沒的響了。依我看啊，要想讓它響時，就不要自滿，把水倒出一部分就可以隨緣做響了。若空了的瓶子，就再添加點水到裏麵，別填滿，就可以隨緣叮咚做響了。別摔在地上，那樣不是沒的玩了，隻剩一不小心紮腳了，自做自受了。
注回複：
虛空含藏萬有，離開萬有不知何物為虛空。萬有原本真寂靜，不礙因緣作用。風來湖麵微波起，風過鬆林濤聲急。呀，下雨了，電閃雷鳴。大自然動靜從來相攝相溶。沒我們這般驕氣，隻守沉默不做聲。知道了就是知道了，知道了就與眾做無私無障礙的分享。知不道就是不知道，該請教參學莫猶豫莫自傲。釋迦世尊，當年三百餘會。最後告訴我們，‘說法者無法可說是名說法。’也沒說不說法是名說法。首先，說、而後無法可說、說法。行者可在此響中寂靜了？參~
112。亂象叢生
同修說：見一句：師父怕信徒，信徒怕因果，因果怕師父。
釋圓承：前麵無奈、中間顛倒、後麵胡說。
前麵說法當是慈悲說，做師父的怕帶壞了徒弟或徒弟不依師教難免師門不幸；中間說法若信徒怕因果那都能做師父了；後麵說法因果可不管你是不是師父，一不小心照樣循環。結果還是自作自受，誰也別僥幸。
同修說：相信因果是佛教徒——尤其是出家人——的根本，這應該是沒有疑義才對的。可是，因果難信！
君不聞：「師父怕信徒、信徒怕因果、因果怕師父」的話？是渾話嗎？仔細想想，不然！那麼師父怎會怕信徒？因為師父要做「大事業」，沒有信徒的支持怎麼成？結果，寺院成了企業公司，師父充其量隻不過是「總經理」（收徒弟隻是做廉價勞工），背後有著一群白衣「董事」。怕不怕倒是另一回事，僧、俗的關係既是如此，到底出家人還能有多少獨立的思考與卓然的清淨超拔？為了所謂的「行菩薩道」，不少出家人的很多發心、作風與施設就不得不隨俗所好。乍看之下，似乎都是「恆順眾生」，可是，佛法就這樣子一直被「沖淡」了。就像加了水的牛奶一般，外貌雖有乳「色」，內涵卻全無乳「味」。一群發好心出家的年青人，在這種充滿「僧色」，卻缺乏「法味」的佛教大環境裡，其內心的不安與飄蕩是可想而知的。
那麼因果又為何會怕師父呢？因為現在「因果」都是由出家人自己說、自己定的，跟佛說的已經不再有關了。師父說「度眾生」，指的是「整天忙信徒、搞法會就可以解脫」的意思；說「不要執著」就是「隻要我喜歡，有甚麼戒不可捨？」的意思：說「發心為常住」，就是「不要管什麼三學增上，隻要為主事者的個人意誌賣命就可以」的意思；說「修行在個人」，就是「師父沒有東西教給你，或沒有時間教導你是應該的」的意思；說「住持佛法」，就是「以各種冠冕堂皇的概念與說辭，弄各種名目的金錢與名望，以蓋各種形式的『廟』的意思……」
佛陀要出家人以少欲清淨的形象，來感動剛強難化的有情；要出家人以持戒，刻苦的自行，來感化貪吝自私的眾生；要出家人以定慧、解脫的道德，來感應無明不安的世界。這是出家人之所以是出家人，出家人之所以能饒益自他世間的「因」，一切的世間弘化與如來家業，莫不由此而如理如量地呈現！
這，不是積極的營求、也不是不耐寂寞的造作，而是龍天的自然推出。
這，是出家人安身立命的因果。
可是，因果難信！
那是應現在說，阿彌陀佛！
釋圓承：多事眾的多事說。自己做的若好不會有這麼多閑事閑非。我常說的一句話，佛法教自己戒律歸自心，若向外去比對，已失慈悲心。外麵亂象叢生，糾正從自己開始。教導規勸那與你有緣的能聽你言語的，盡心盡力真誠勸說教導就好。若不是，見亂相說亂相，廣為宣傳，於己於人於眾究竟有什麼利益？徒然增加大眾對佛陀教法更加的迷惑更加的疑慮更多的抵觸而已。自己若真看的明確，不是這般行為，而是從自己身心踐行佛陀教法開始。省卻那許多時間口舌論是論非，把精力用在自身體力行。形象是自己樹立的，隻限於自己。對他人若要按什麼標準要求個什麼形象，那麼滿世界不會有如你想的人。見他人不像那麼自己學著去像，而不是計較他人像不像。自己做的好，絕對不說外麵任何過惡。哪一時你能帶眾下地獄代眾消業障，那可來說說也算理所應當。可是反觀自己心行，見是非心存無奈心存厭惡心存不平，好像正義凜然的所謂的匡正一說。也隻是自己內心取舍是非的東倒西歪的邪見邊見而已。在家人不論出家人事，各自心行對訛各自獨自承擔因果。還是那句話，有那個因緣。若覺己見地真確，那麼單獨說，一對一探討交流提示，這是慈悲。反之大肆宣傳成文著說，論對論過，偽慈悲逃不脫。結果沒做好自己，沒教好別人。而令大眾對佛教對整個佛教出家人失去信心，令眾輾轉相傳誹慢出家人，憑白顛倒稀裏糊塗的犯下說僧過惡的罪過，做文之人承擔究竟因果。聖賢僧終究很少，凡夫僧究竟很多，而庸僧劣僧你若沒那個恰當因緣能對其教導勸說就不該你說。隱惡揚善永遠是行人最低的行為準則。
多事圓承（釋圓承）
末法叢林佛早預言，然究竟說對過由心。
我心奉行佛陀言教，伽藍不在房舍瓦牆。
己心清淨不見對過，末法時期做得慈航。
穢惡由心取顛倒見，眾皆不堪何故隨之！
見過離緣妄論罪過，大智不做見取見者。
作為僧眾小沙彌我，淚眼朦朧盼眾清涼。
名高位重三途路近，若不抽身早晚禍殃。
奉勸大德師兄弟等，看清前路莫再迷茫。
113。新年佛教祝福語。(此片來源網絡)
佛教春聯：
橫批：南無阿彌陀佛
無量光照江山千古秀；清淨土顯花木四時春。
橫批：南無大慈大悲觀世音
千處祈求千處應；萬裏無雲萬裏天。
橫批：南無阿彌陀佛
知福惜福再造福才最有福；
憶佛念佛又作佛終必成佛。
橫批：南無阿彌陀佛
存好心說好話行好事做好人；
念佛恩思佛慧修佛法成佛覺。
橫披：世之真諦
養天地正氣，三寶為最；
法古今完人，佛陀至上。
橫披：南無阿彌陀佛
真佛不從心外覓；此身即是真道場。
橫披：作人至寶
心有慈悲添福壽；知因識果得吉祥。
橫披：佛光普照
經聲佛號，喚回苦海迷津人；
暮鼓晨鍾，驚醒世間名利客。
橫披：開佛知見
常樂柔和忍辱法；安住慈悲喜舍中。
橫披：南無阿彌陀佛
世間有三寶，九界眾生大歡喜；
心地常健康，晝夜六時恒吉祥：
橫披：斷惑證真
看破有盡之身軀，萬境之塵緣自息；
悟入無念之境界，一輪之心月頓明。
橫披：德行至上
做個好人，心正身安，魂夢穩；
行些善事，天知地鑒，鬼神欽。
橫披：千古明燈
佛法能除世間苦；法音香徹九霄雲。
橫披：寶筏普渡
大覺世尊，講經說法，闡明真諦理；
九界眾生，法喜充滿，仰止沐佛恩。
橫披：無住生心
無我、無人、無眾生、無壽者，四無能令心常淨
如露、如電、如夢幻、如泡影，行者應作如是觀
橫披：寶筏普渡
大覺世尊，講經說法，闡明真諦理；
九界眾生，法喜充滿，仰止沐佛恩。
橫披：般若為導
常觀四念住，能令心定神安妄念息；
遠離一切相，即是金剛般若波羅密。
橫披：命隨心轉
人莫欺心，自有造化相輔佑；
欲得好命，唯有好心能招至。
橫披：明因識果
欲除煩惱須無我；各有因緣莫羨人。
橫披：般若為導
一切有相皆虛幻；佛法無我始能學。
橫披：般若常照
妙道長存，一塵不染；圓通自在，萬境皆空。
橫披：般若常照
五蘊皆空度苦厄；一切如幻大寂默。
橫披：南無阿彌陀佛
阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王；
念佛法門，三根普被，殊勝至極。
橫披：南無阿彌陀佛
四十八願度眾生；九品鹹令登彼岸。
橫披：欣厭俱足
日輪西去，娑婆光陰有限，百年壽命轉眼即到；
淨主安養，極樂壽命無窮，隻此一生即成佛道。
橫披：南無阿彌陀佛
揚般若波羅密多，利國利民；
修淨土寶蓮正行，自度度人：
橫披：因果不虛
一切遵循因果律，自有吉祥常隨身；
切勿自我常卑視，欲轉命運多修心。
橫披；行菩薩道
發一片慈心，願度眾生達彼岸；
照五蘊皆空，行深般若觀自在。
橫披：南無阿彌陀佛
福慧莊嚴成無上道；
慈悲廣大度有緣人。
橫披：南無阿彌陀佛
金剛降魔護三寶；
彌陀慈光照大千。
橫披：南無阿彌陀佛
淨土法門，帶業往生，方便至極；
彌陀宏誓，九界全收，其大無外。
橫披：心作心是
念念彌陀佛，佛教觀佛，觀自佛；
心心極樂天，念佛佛念，淨性天。
橫披：南無阿彌陀佛
看世間，苦海無邊，唯有放下一切，信願持名求往生；
信佛法，迷津有岸，朝夕勤撐寶筏，淨心念佛到彼岸。
橫披：南無阿彌陀佛
圓滿佛法，以五戒十善為基礎；
求生安養，視信願有無為決定。
橫披：南無阿彌陀佛
九界眾生，離求生淨上，上不能圓成佛道；
十方諸佛，舍念佛法門，下不能普利群萌。
橫披：南無阿彌陀佛
我佛如來，見一切眾生，皆大歡喜；
彌陀慈父，建極樂世界，何等莊嚴。
橫披：南無阿彌陀佛。
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；
此身不向今生度，更向何生度此身。