白居易是中唐詩壇注重反映現實的代表作家。他論詩強調詩之作用在“補察時政，泄導人情”，同時也很重視詩的藝術表現性。在《與元九書》裏說：
人之文，六經首之。就六經言，詩又首之。何者？聖人感人心而天下和平。感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者，根情、苗言、華聲、實義。上自賢聖，下至愚，微及豚魚，幽及鬼神；群分而氣同，形異而情一；未有聲入而不應，情交而不感者。
白居易指出《詩經》在六經中最能感動人心，是由於它“根情、苗言、華聲、實義”。概而言之，他把“情、言、聲、義”作為評價詩歌的重要尺度。白居易關於詩歌藝術特性和社會作用關係之認識，淵源於先秦兩漢魏晉時代的詩樂理論：
《詩大序》：詩者，誌之所之也，在心為誌，發言為詩。情動於中，而形於言。言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發於聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。
故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
《詩品》：氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有。靈祇待之以致饗，幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近於詩。
的時候，humanistic study（人文主義的研究）仍舊占重要的地位。literary criticism（文藝批評）合文藝批評與人生的批評為一。
情和義，詩的內蘊；言和音，詩的外形。根與實充實內蘊，苗與華完成外形。
韻，古作均，音相和也。氣韻之韻從音相和推移到骨肉色彩的調和，氣韻風度。harmong（諧音）、rhythm（韻律）、五音七音都是均，是韻。因為中間有相生的律。協韻，rhyme（押韻）不過韻之一種。assonance（準押韻），alliterate（頭韻）、同聲字諧協也是韻。《詩經·小雅·大東》：“或以其酒，不以其漿。革革佩王遂，不以其長。”漿、長為韻，而酒、漿、王遂、長皆雙聲。
詩根乎情，因詩的發達而情益深。故詩歌文學可以瀹人性靈、深廣人的感情，發展人性之美。（當然小說、戲劇具同樣作用，據西洋文論家的觀點，小說、戲劇實在是詩的modern form〔新樣式〕）。但詩是語言文學最精煉的一種，所以，雖然有了小說、戲劇，詩依舊在頑強地生長著。讀無論哪種語言，必須懂得它的詩歌，方始認為真正懂得了那種語言文字。同時，詩又為最早的語言的發展提供載體，如希臘文的發展靠了Homer（荷馬），中文的發展靠了《詩經》。“不學詩，無以言”，不學詩也不能作文。古人說話到精彩的地方要引詩，荀子、孟子均散文家，都引詩。就是《易》、《尚書》，都有整齊的句法，就是把語言磨煉成為有節奏的形式。所以漢以後駢文發展，南朝時一般人認為“有韻者文也，無韻者筆也”。韻指廣義的、音節流美勻整之謂。《文心雕龍·聲律篇》說“異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。”韻文使同聲異音相間為美。調協宮徵，口吻流利。行之既久，太格律板滯化了。古文起來，以氣為主，但不廢參差錯落的節奏。猶之五七言的整齊句法變為詞曲，更近於自然語調也。