天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也①。
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始②，生而不有，為而不恃，功成而弗居③。夫唯弗居，是以不去。
【簡注】
①簡本、王弼本：無“恒也”。
②王弼本：“萬物作焉而不辭。”辭：名分。
③簡本：“成而弗居。”
無為：老子之義，是不妄作為，不悖自然規律而作為。
聖人：中國文化對大賢先哲的尊稱。儒家偏重於賢，老子偏重於哲。
【通譯】
天下都知曉美之所以為美的道理，那是因為有醜存在；都懂得善之所以為善的道理，那是因為有不善存在。
有和無相比較而產生，難和易相比較而形成，長和短相比較而昭明，高和下相比較而顯現，音和聲相比較而應和，前和後相比較而彰顯的。這些是永恒的。
所以，明哲之人采用順應自然而不妄作為的原則處理事務，施行不遊說的教化。萬物昌明興盛而不肇生事端，生機勃勃卻不占為己有，有所作為卻不有恃無恐，有所成就卻不居功自傲。所以，隻有不居功不爭名，也才能不悖離自然本性。
【解說】
本章要義：從事物萬象的相對性來證說“無為”之道。
“無為”是老子察世用世哲學的核心思想。老子的“無為”哲學來自老子對自然萬象的哲學思考。在老子哲學思辨中，“道”是永恒的，萬物是運動變化的，事物萬象是矛盾對立的。所有這一切都是自然而然的，而不是人力所能為、所能改變的。老子認為，事物在對立麵的比較中才能認識清楚、把握準確，例如美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、高與下、前與後等等，這是一條普遍真理。基於這一認識事物的方法論，老子闡明了“無為”的用世思想：明哲之人要順自然、因形勢而為，有為而不恃功。
【點評】
人應順自然而作，這無疑是正確的。老子用“無為”冠名順自然而作，是對當時濫作妄為之社會思潮的反動與矯枉。人與自然，立足於大尺度大空間，是無能為力的；但在小尺度小範圍，人是“有為”的。而且，人有為是必然的，這是人的本性所驅使。顯然，用無為矯正濫為，確立順自然之為，一般條件下的很多時候，隻能成為曲高和寡的陽春白雪。於是，有為不恃、有功不居，隻可能向修身養性的聖人倡導，而往往難以為安身立命的黎民所認同。
【啟示】
從事物的比較中見差異、識本質、持規律，乃至明得失，這是哲學思維的基本方法，也是智者的聰明之處。
人立於世，必然有為。在天人關係即人與自然的關係中，既不要妄自菲薄，以為無能為力，更不可狂妄自大，以為無所不能。人定勝天是有條件的，也是有後果的；人應順天是必然的，也才會沒有惡果。
天下皆知美之為美，斯惡矣；
皆知善之為善，斯不善矣。