一顆沙裏看出一個世界，
一朵野花裏現出一個天堂。
把無限放在你手掌上，
永恒在一刹那裏收藏。
不過，曆史從來不拒絕偶然。自然的演進是一種無意識的過程，同社會進程不一樣，它的存在方式是自然現象之間的盲目的相互作用。表麵看去，有些像偶然性的堆積，常常從一種無序轉向另一種無序，由一種混亂過渡到另一種混亂。聯係到狼鰭魚化石的生成，我是這樣想的：這種魚類生長在遼西一帶的湖泊，是偶然的；而遼西一帶火山突然噴發，從而導致這種魚類在這一地區的整體滅絕，也是偶然的；它們滅絕之後，經過億萬年間的地質變化，部分形成為化石，又是偶然的；現在，是它們，而不是它們的同類，有幸在陽光下重新麵世，純屬偶然；至於湊巧展現在我的眼前，尤其偶然。偶然性叢生的地方，就會帶來一種神秘感，產生無邊的困惑，難免在科學與迷妄、存在與虛無、規律與宿命之間茫然卻顧了。
其實，這也並不奇怪，即便是文化繁榮、科技昌明、智能高揚的現代，人們的思維能力也還是很有限的，以致所麵對的外部世界，仍然到處都存在著廣大的盲區和空白。大自然中的每一部分，蟲魚草木，飛潛動植，都有其存在的價值，都有思想有精神，都能引領我們到深邃、生動的神奇境域中去，也都蘊藏著獨特的魅力和奧秘，使我們不斷地發出《天問》式的無窮無盡的設問：
自遠古代以來的五六億年間，在世界範圍內，曾發生過六次大規模的生物滅絕，最近的一次發生在六千五百萬年前。
為什麼每隔一個時期就要發生這種生命的驟變？難道真的如古羅馬哲人西塞羅所言：“一切事物自然都給予一個界限”嗎？
那麼，這種“物盛則衰，時極而轉”的機製，究竟操縱在誰的手裏？能不能說，這種生物滅絕，總有一天也會發生在人類身上？
為什麼在每一次生命驟變、生物滅絕的同時，又常常存在著部分生物的孑遺，並伴隨著新的生命的大爆發，最後形成更加繁盛的生物群落呢？銀杏、水杉、桫欏和熊貓等有“活化石”之稱的動植物，憑借什麼能夠曆盡劫波而存活至今？它們的特殊的適應力表現在哪些方麵？
為什麼每一次滅絕的，往往都是盛極一時的、在生物鏈中最強大的物種，像恐龍、猛獁象、劍齒虎，等等？而那些柔弱無比的蚯蚓、蝗蟲或者更低等的動物，為什麼反而能夠存活下來？
還有一個頗為有趣，而且耐人尋味的現象，就是人對客觀世界的認識總是從中間開始，而後再向兩極延伸。比如，我們知道這片狼鰭魚化石形成於中生代，在它的前麵還有數不完的世世代代，在它的後麵，永遠不能窮盡，至少是到現在的一億兩千萬年。還比如，人出生後，最先認識的是眼前的事物，逐漸地曉得外麵還有山川、草木，海洋、地球，直至銀河係、太陽係，不斷地向無限大擴展；同時還向超微處延伸，細胞、分子、電子、質子、介子、粒子。“前不見古人，後不見來者”，為什麼認識事物總是從中間開始，向無限延伸？其中的奧秘在哪裏？
從古至今，人類關於客觀世界的探究，一刻也沒有止息過。但是，我覺得最重要的還是古希臘哲學家蘇格拉底所提出的：“認識你自己。”在一係列的設問中，恐怕首要的還是應該問一句：大自然所加於人類的災難，為什麼日益頻繁，日趨厲害？換句話說，我們要不要反思一番：人類過分迷信自身的威力，以致無情地掠奪自然、糟蹋環境，帶來了怎樣的後果？
我們的地球母親，已經有四十六億年的高壽了，她誕生了十多億年之後，開始有生命形成，而人類的出現，大約隻是二三百萬年前的事。人和一切生物都是自然的創造物，自然則是人類詩意的居所。在直立之前，人類和所有的動物共同匍匐在漫長的進化之路上，依靠周圍世界提供必要的物質與精神資源，生存繁衍，原本沒有資格以霸主自居，擺什麼“龍頭老大”。可惜，後來逐漸地把這個最基礎的事實、最淺顯的道理淡忘了，結果無限製地自我膨脹，聲威所及，生態環境遭受到慘重的破壞，製造出重重疊疊的災難。“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”種種苦頭，人類自身算是吃盡了。