據上述報紙按語，楊先生得出如此結論的依據為：中華文化有歸納法，可沒有推演法。而近代科學是歸納法和推演法結合起來發展的，推演法對於近代科學產生的影響無法估量，但中華文化歸納法的來源就是《易經》，其沒有發展出推演法。
既然把“歸納法”和“推演法”捏在一起說事，那麼，用邏輯學的規範概念，這裏所謂的“推演法”應該就是“演繹法”了。
查閱《辭海》中的“演繹”一詞，從中不難發現，近代哲學領域的所謂“新理性主義”者們所宣揚的就是由笛卡爾強調後而被西方學者奉為圭臬的如此學說：即“隻有演繹邏輯才能給各種知識以必然而普遍的理論基礎。”
何謂歸納和演繹？《易經》是否隻有歸納而沒有演繹？斷言這樣的問題自然還是由專家學者來作比較合乎邏輯，但像是“中國為什麼沒有近代科學的發達？”這樣的話題，任何人都可以談談自己的看法，甚至固執己見，或就是想當然一下，都應該是符合“大膽設想，小心求證。”的科學精神的。
馮友蘭先生1921年在哥倫比亞大學哲學係“係會”上宣讀過一篇論文，標題就是《為什麼中國沒有科學》。該文從東西方“史”的事實和哲學的高度，比較翔實地闡述了“去人欲以存天理”的中華文化與所謂“物欲”、“實證”的西方科學思想的本質區別。時至於今，我自己覺得，在對中華文化和中國科技相對落後的現實之間的因果分析上，馮友蘭先生的觀點是中肯而實在的。然而，細心並敢於麵對現實而不是一味沉溺書本、仰“專家學者”鼻息的讀者，即使從今天生活的現象和問題當中，也不難發現對“中國為什麼沒有科學？”問題的答案，決非是那麼純粹和簡單。
圍繞楊振寧先生的觀點，也可能基於上述東西方哲學態勢，在現今能夠公開見到的回應和評論聲音中，焦點不是凝聚在“天人合一”之“儒、釋、道”文化格調上，就是歸結到“方塊文字”限製了華人的思維模式，並注定了中國近代科學落後的命運。
讀習著報紙上這些多是著名學者的議論，讓我想到前段時間在網絡《自由中國論壇》上方應看君轉發的一篇文章，即《從說文解字談到中西思維方式的差別》（原帖見於《自由中國論壇》（http://218。155。24。175:9876/index。php的“文學天地”欄目），下麵是我針對該文章的跟帖：
“方君此文也‘奔逸’的可以，從倉頡造字的傳說，到漢文的‘六書’精要；再由文字而斷定的國人擅長形象思維，到工程師較科學家的實用，其中大致要強調的是東西方之間的差距問題，有些確乎就是被文字、語言所決定的。關於這方麵的言論和探討，在東西方的學者那裏已有些時日了，印象中羅素就曾特別肯定地斷言中國的民俗、思維模式，甚至社會進程、曆史演變，都可從‘方塊字’上找到了理由。我對此沒有任何研究，但因看過一些清末及民國初年的比較漢字與字母文字間長短優劣的雜說、稗文。所以，我自己覺得關於這方麵的不同說法，更像是‘公說公有理、婆說婆有理’，甚至都不是學界上所謂的‘見仁見智’問題。因為，以今日的世界文明程度來看，政治、經濟、科學、藝術在不同地域間的文化差距，使用象形或字母文字與否，更多的僅僅是一種形式上的區別，而真正導致社會性質和外在情調上的不同/極大差別者，主要還是在於‘思想內容’，甚至在於人們為其‘思想內容’而進行的血與火的洗練程度和鬥爭的性質。自然我的這種說法是應該加以解釋的，但我不想去作了！總之，君之上文挺耐讀得，隻是在讀習之間，總感覺其中所探究的問題有些‘避重就輕’了吧！”
對上麵跟帖中所說的應該加以解釋的東西，今天仍覺得“一言難盡”！但如何去理解這層認識呢？我想，隻要去看一看中華文化的傑出創造者（例如：唐宋八大家）的生平背景資料和原作內容，就會找到一些比通常報刊雜誌上，甚至比目前某些學者論文中學說和理念都更為充實、客觀、直接的理由和依據。另外，以清王朝的三百年為例，這期間在歐美的“自由思想”、“工業革命”和政治鬥爭，不僅僅是跨越了民族和國界，而且是越洋過海的；而在中華大地上，五大民族之間始終等級森嚴、殘殺不斷，而所謂流芳千古的“智”者們，也不過隻能沉溺於“考據”中，釋放一下多餘的能量，贏得一點個性的臉麵或說“尊嚴”而已！如此事實和現象之下，中華大地是否科普一下“歸納法再加推演法”就能和時代文明同步了呢？！
（2004年11月草。2014年10月整）