文／沈欣
人生像一行跡飄忽的獵物，人們馳騁捕獵，張弓放箭，卻每每箭走偏鋒，失之交臂。而言稱，捕獲者，也往往是得之璣羽，而失之鵬鯨。
不妨先看一看有名的捕手們手中的獵物：
尼采認為：“人類是一根係在獸與超人間的軟索——一根懸在深穀上的軟索……人類之偉大處，正在它是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處，正在它是一個過程與一個沒落。”在尼采看來，人生本身了無意思，它不過是為另一個“有意思”的目的做鋪墊。
被稱為“悲觀大師”的叔本華承認人生是存在的，但是他說“生命的本質就是苦惱”。人生是“事先就知道肥皂泡總是要破滅的，但仍然要把它吹得更大更久遠”的一種無奈。
羅素對人生的理解更容易為我們接受些。他把人生歸納為兩部分：道德的與競爭的。前者給人帶來快樂，後者給人帶來煩惱與痛苦。羅素認為，真正的人生是一座聖殿。人是能夠進入“聖殿”的，隻是在進入之前要“穿越一個黑暗的大洞穴。大洞穴之門是絕望，它的地麵是用令人放棄希望的墓石鋪築的。自我必須在那兒死亡；渴求和未馴服的欲望，必須在那兒窒息，惟有如此才能使靈魂從命運的主宰中解放出來。但在穿越大洞穴之後，自我克製之門又一次重新帶來智慧的照耀。在智慧光輝的照耀下，新的領悟，新的歡娛，新的柔情，欣喜著朝聖者的心靈。”羅素所說的“洞穴”與尼采的“橋”有異曲同工之妙，然而細思之又不盡相同。在尼采那裏，過了橋，人生就結束了。但在羅素那裏，過了洞穴，人生還在繼續展開著，而且更加壯麗輝煌。
蒙田以其飄逸的才思與清麗的文字曾讓無數讀者耽讀入迷，但是這位不凡的思想家對人生的論述卻平凡得不能再平凡。他說人生就是一個旅程，死亡則是旅程的終點。他也認為生活的快樂來自於道德，而不是權力。他說：“我們的最終目的，即使在道德方麵亦是快樂……這快樂，正因為它是更健康、更強勁、更粗壯、更男性而更切實。因為這種快樂比較溫柔、敦厚、自然……”他還認為道德賜給我們的最大祝福是“不懼怕死亡”。他對人生的態度顯得很平和，而且把“平和地死去”看得十分重要。
掩卷沉思，低回吟味，蒙田的思想深足景仰，羅素的“洞穴說”極耐玄思。然而對尼采的“軟索說”則不敢讚一詞。人生是一個過程，但絕不是一個沒落，也絕非隻存在獸與超人。人的思想、意誌與品質可以超越，人也可以超越自我，但是人本身是不可超越的（人不能變為非人）。人生的意義就存在於人的現實生命中，而不是寄托在“超越”之後的超人身上。
向叔本華求教人生無異於問道於盲。“生命的本質是苦惱”的論斷有些牽強穿鑿。洛克所說的比較接近於客觀——追求快樂是人的本性。其實，苦惱恰恰產生於逆生命的過程。比如疾病就是一種逆生命的過程，其本質就是中止生命，顯然它是與生命背道而馳的。逆生命過程，先是痛苦，然後轉化為苦惱。實際上，疾病越是給人帶來痛苦，就越說明人生是快樂的。身染沉屙的人最能體會“無病即福”這句諺語的真諦。
羅素的“痛苦產生於競爭”的論斷似乎也難站住腳。競爭恰恰是快樂的源泉。22個人站在足球場上了無生趣，動起腳來，才有了萬眾喧騰的快樂。道德可以增加人的快感，但是快樂並不直接產生於道德。快樂本來就寓於生命之中，是與生俱來的。道德、情操、信仰與理想都隻能增加快樂，使生命更充實。
人，生來就是為了增加快樂的——眾說紛紜的人生其實就這麼簡單。