領導需要好口才
1、“好”領導“壞”領導
領導是名銜、責任及角色，他的身分雖受肯定，但領導力卻須經過考驗。下屬期望一位做事有效率、做人親和的上司，使上下之間感受到家人般的凝聚力、高關懷的互助力，以及無壓迫的主從關係。
現代主管，多采取“人性化管理”，凡事以“人”為本位，盡量尊重下屬。下屬有好表現時，應不吝於鼓勵；若表現不好，也能探究原因、對症下藥。總之，要努力使工作環境充滿安全、溫暖及愉快的感覺。
某人曾經曆過一個“壞主管”，雖然如今他已離開那塊傷心地十多年了，但對主管那種“欺下媚上”的醜陋嘴臉，仍然印象深刻。那個壞主管的架子十足，總把頭抬得高高的，對於下屬的問早道好視而不見、從不回禮。可是若有人不向他“問安”，竟會罵：“基本禮貌都不懂，連狗都不如。”聽說他去見上級主管時，都行鞠躬的大禮！
有位主管隻有高中學曆，但他從不諱言自己不如人的學曆，而且還很謙虛的常向“大學畢業生”的下屬請教。隻見他“手不釋卷”、不斷求知，還會自我解嘲的說：“隻要我用功，總有一天必‘非複吳下阿蒙’也。”
2、領導與權威
“領導”，是團體中具有權威或影響力的人。
這份權威或影響力從何而來？有些是法律製度賦予的頭銜，如：政府官員、經理、校長等；有些是有崇高的學識或品德而受人景仰，如：民族英雄、學者專家、古今聖賢等；還有些是倫理上的關係，屬於被尊重的角色，如：君主、族長、父母、師長、兄姊等。
社會學家韋伯將權威歸納為三大類：一為由法律製度賦予的，稱為“法理的權威”；二為因崇高品德或學識而受人景仰的，稱為“精神感召的權威”；第三為在倫理關係中地位尊貴者，稱為“傳統的權威”。這三種權威都能獲得承認及服從，但程度深淺及時間久暫，因時空而有差異。專製時代，君主被尊為“天子”、“聖上”，受到無以倫比的崇敬，及毫不懷疑的服從而當時，父母及老師也享有類似的地位，“天地君親師”五者並列。而今民主法治的社會中，法理及精神感召這兩種權威較受到重視，尤其是“精神感召的權威”，兼具有“實力”（真材實學）及“魅力”（高尚人格）。
3、權威或影響力如何發揮
看過小朋友玩“追隨領導”的遊戲嗎？隨著掌聲節拍。扮演“領導”的小朋友說：“請你跟我這樣做。”（同時表演*缺*
1、有口才的人多半輕浮、虛假，不足為範；做人應實實在在，不必多費唇舌。
2、言多必失，禍從口出；沉默是金，剛毅木訥近於仁。
3、有口才的人常“信口開合”、“信口雌黃”、而君子“恥其言過其實”，情願“多做少說”。
4、言語能騙人一時，卻經不起考驗；隻要有誠意，即使沒口才亦能“日久見人心”。
我國的民族性已偏保守，若再執著於偏頗的口才觀念，就更不願正視口才的重要了。“口舌之利”的確被少數自私自利的人用來騙人、害人，然而口才之“正用”功效更大，隻要“誠意”、“正心”，“金玉良言”即有“沛然莫之能禦”的助人力量。如：
1、表達己見、主見，不一味壓抑或盲從。
2、言所當言，為公眾爭取權益及地位。
3、化幹戈為玉帛，解除人際衝突。
4、“良言一句三冬暖”，以言語安慰、鼓舞失意的心靈。
5、勸導、說服人們發揮善性，為共同的福址而付出。
6、駁斥偏差觀念，導正社會風氣。
7、引領導人類走向有意義的人生之路。
4、好領導的口才標準
子曰：“君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。”
這句話中的“君子”本指政治領導，但因古時“政教合一”，所以政治領導也須在德行上“為民表率”；因為政治權威擴及民心，成為有形無形的教化力量。佛家的八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，其中第三項“正語”，即是提醒我們：“言語須行於正道。不依偏邪。”也就是說，日常生活的開口動舌都要小心謹慎，必須說正確、負責的話。領導的影響力更大，更須注意口舌。
所謂正語就是謂人以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語。
“無漏”是指斷煩惱、去雜念，也就是清淨心地，然後才能從中得一善而拳拳服膺。以清淨智慧及行善意念來說話，自然不會變成“小人君居終日，言不及義”。
口德的培養
一個能行教化之德的好領導，必會好好管束口舌之動，在言語上多修行。口德的培養，消極的須“慎言”，如明朝敖英“慎言集”中所列的二十二條戒律：