我寫這本書的時候，大概是二十六七歲，當時滿腦子是物質的幻影。這些幻影在我心靈、耳邊嘮叨著多麼甜蜜的真理啊。在我探究美與適宜時，我也側看我心靈之耳聆聽你內在的樂曲，我願“肅立著靜聽你”，“希望聽到新郎的聲音而喜樂”，但我做不到，因為我的錯誤叫喊著把我拖到身外，我的自滿沉重地壓在我身上，把我推入深淵。你“不讓我聽到歡樂愉快的聲音，我的形骸不能歡躍”，因為尚未“壓碎”。
十六
大概二十歲的時候，手頭拿到亞裏士多德的《十範詩論》，我讀後即能領會，但這種聰明對我有什麼用處？我的老師，迦太基的雄辯術教授，提到範疇，就會讚歎不已，當時的所謂博士先生們也都異口同聲地稱道，我也向往羨慕，把它看成一部不知怎樣偉大而又神聖的著作。有些人自稱非但聽到明師的口頭講解，而且還得見老師們在灰沙中描摹刻畫，才勉強領會；我和他們談起來，除了我自學心得之外，他們也談不出別的什麼。
我以為這本書中十分明確地談到“實體”，例如人，以及屬於實體的所有一切，如人的外貌如何，身長幾尺，是誰的弟兄或親戚，住在哪裏，生在哪一年，立著或坐著，穿鞋的或武裝的，在做什麼，或忍受什麼，總之都屬於其餘的九個範疇，上麵我僅僅舉一些例子，即使在實體一類，便有不計其數的例子。
這一切對我有什麼用處？沒有，反而害了我；我以為這十項範疇包括一切存在，我企圖這樣來理解你天主的神妙的純一不變性，好像你也附屬於你的偉大和你的美好，以為這兩種屬性在你身上就好像在一個主體上，在一個物質上；其實你的本體即是你的偉大與美好，而其他物體卻不會因為是物體就偉大美好，因為如果比較小一些，比較差一些，也依舊是物體。因此我對你的種種看法，都是錯誤的，並非真理，這都是我可笑的幻想，而不是對於你的幸福的正確觀念，你曾命令過：“地要生出荊棘”，我們要靠勞動才能有吃的，這命令在我身上執行了。
當時像我這樣一個聽命於各種私欲的壞奴才，能閱讀一切所謂自由藝術的著作，能無師自通，但這又有什麼用處呢？我讀得津津有味，但並不能辨別出書中所有正確的論點來自何處。我背對著光明，卻麵向著受光明照耀的東西，我的眼睛看見受光照的東西，自身卻受不到光明的照耀。我不靠別人的講解，不費多少勁，能理解一切有關修辭、論辯、幾何、音樂、數學的論著，主，我的天主，你都清楚，因為我的聰明，我思想的敏銳，都是你的恩賜；但我並不以此為犧牲而祭獻你。所以這些天賦不僅沒有用，反而害了我。我爭取到我的產權中最好的一部分，我不想在你身邊保留我的力量，反而往遠方去，揮霍於荒淫情欲之中。如果良好的天賦不能得到好的運用，對我又有什麼用處？因為一般勤學聰慧的人認為極難理解的那些問題，對我卻不算什麼難題，隻有向他們解釋時，才能感覺到疑難之處，他們中間最聰明的，也不過是最先能領會我的解釋的人。
可是這對我又有什麼用處？當時我認為你，主、天主和真理，不過是一個浩浩無垠的光明物體，而我就是這物體的一份子。唉，真是糟糕透頂！但我當時正是如此；既然我當時恬不知恥地公開對別人傳授我的謬說，向你狂吠，現在我也不顧羞愧而向你、天主懺悔，述說你對我的慈愛，向你呼籲。當時我一無師承讀通了難於理解的著作，但對於有關信仰的道理，卻犯了醜惡不堪、褻瀆神聖的錯誤，那麼我的聰明對我又有什麼用處呢？相反，你的孩子們，始終依戀在你膝下，在你的教堂中，有正確的信仰作為食糧，安穩地等待羽毛豐滿，長出愛德的雙翅，即使思想拙鈍，又有多大壞處呢？
主，我的天主，我們希望常在你羽翼的庇護之下，請你保護我們，扶持我們；你將懷抱我們，我們從孩提到白發將受你的懷抱，因為我們的力量和你在一起時才是力量，如果靠我們自身，便隻是脆弱。我們的幸福隻有在你的身旁，才能保持無所不失；一離開你，便誤入歧途。主啊，從今起，我們要回到你身邊，在你身邊我們是不會缺少幸福的，因為你就是我們的幸福。我們不必擔心從前離開過你，現在回來時就找不到歸宿，因為我們流亡在外時，我們的安樂家園並沒有倒塌，你的永恒即是我們的家園！