具體到上述當代哲學家們概括的孔子學說的基本公式，“命”、“禮”、“仁”、“知”、“中庸”，我們作進一步的闡解。
“命”，在孔子這裏肯定不是鬼神控製的迷信的“命”，這是所有學者都公認的，因為孔子不言怪力亂神。那又是什麼？簡括地講便是“宇宙—生命”係統的運轉規律，這個規律不是什麼理念、絕對理念之類的東西，而是“宇宙—生命”係統實實在在的運動本身，是它決定著宇宙萬物之“命”。
“禮”，當代哲學家們把“禮”放在“命”之後，應是有一定道理的，《左傳·昭公二十五年》中記載子產的言論：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”由此可見，合天人為一體，天人本一體正是古人的普遍意識。“禮”不隻是人的大和諧，而是“宇宙—生命”係統本體的大和諧。宇宙中萬物有別，但又和諧共處，這應是一個任何人都可以理解的道理。太陽與眾星之間如果沒向心力與離心力的和諧，還會有太陽係嗎？沒有太陽係這個大的生存環境的和諧，能有地球今天這樣的生態環境嗎？再進一步說，沒有地球生態環境與人類的和諧，會有人類現在的一切嗎？
這一切不需要什麼學問去證實，因為我正活在這個活生生的地球上。“活著”，就足以證明上述推理是對的。“當下我活著”，這個鐵定無疑的真理，證明著上述推論引出的一切觀點，不管是自然科學、社會科學、人文科學的一切觀點都不過是對這種和諧——“禮”的描述。
“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”
一切都是“至善”的體現，一切都是“禮”。
這“禮”便是“仁”本身。
正是由於有天地之仁，才有了人的“知”。這“知”是屬於誰的？是人的嗎？如果沒有上述條件，上述的“命”、“禮”、“仁”三者，能有人的“知”嗎？第二，如果沒有宇宙萬物，人即便有“知”，又“知”誰去呢？二者可以分割嗎？隻要太陽熄滅一分鍾，人的“知”便成為不可能，不但是不能知外界事物，也無法“知”自己的心意識。那麼我們也就明白了，意識也不是什麼獨立自在的東西。
“知”正是“明德”，它使宇宙天地“明”，使人對自己的意識“明”。
隻有“中庸”是屬於人的專利，人的“知”，不同於動物的“知”，就在於“中庸”的運用，人在“明”萬物之後，還能明自己，更能明“命”、“禮”、“仁”、“知”本身，這兩種“明”根本不能分開，“二者同出而異名”。這便是孔子說的“叩其兩端而竭焉”，這便是王陽明的“良知”，也就是古人說的“允執其中”、“允執厥中”。
心本無心，隻有“允執其中”的無窮無常的運動。
這一切在儒家中叫“明明德”。
這一切在道家學說中叫“道”。
“佛”之一字也包含這些內容，卻又更廣博。詳論請參閱拙著《與南懷瑾商榷——〈金剛經〉到底說什麼？》一書。
在這一點上，東方文化三大家是完全一致的，這正是東方文化基礎的基礎，核心的核心，脫離了這個核心，解儒，解道，解佛，無有不錯的。
從這裏出發，三家便有分歧了。儒學特別強調的是“有為法”。即以“禮”顯“仁”，以“禮”合“仁”，納仁入禮，仁禮結合。但他最終目的不是張揚道德，而是希望全社會進入“明明德”“止於至善”。所以在孔子及其弟子那裏，“道德”隻是“仁之方”，而不是後來人所謂的“天理”。
任何“有為法”總是有弊端的，儒學到了中晚期進入僵化的境地，正是由於孔子過分強調了“有為法”，這在他當時也許不錯，發展到後來，他的本屬於“明明德”範疇的許多範疇概念，被後人變成了“天理”，那就近乎荒唐了。
有子這段語錄揭示了“禮”的本質，也講到了“禮”的損益，也強調了理念與實踐的關係，“知和而和，不以禮節之，亦不可行”。應該說是周到的。但其中缺少曆史辯證法的思考，用東方文化自己的話說缺少“穿透三世”的思考。弄不好就可能使人成為孔子所謂的“鄉願”。
有子曰：信近於義，言可複也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。
Δ “叩其兩端”的典型
有子這段語錄，是很典型的儒家“叩其兩端而竭焉”的思維方式。也可以說是孔子學說體係的來源的大揭秘，此段語錄的核心是“因不失其親，亦可宗也”。
“義”，“宜”也；“禮”，“和”也，這是儒家在“明明德”之後，對生命本來麵目的把握，且看“宇宙—生命”係統中的萬事萬物，各自差異天淵地別，但哪個不“宜”，哪個不“和”？凡存在的，皆“宜”皆“和”。
儒家將生命本來的東西直接引入人間社會，生發出的“信”、“恭”，便是屬於人的行為。它們與生命的本來麵目，正好用一個“近”字來表達。
信近於義，正因其“宜”，所以可複。
恭近於禮，正因其“和”，所以遠恥辱。
“宜”也可說是時間上的“和”。
“和”也可說是空間上的“宜”（正合適之意）。
“因”，可解為“動機”，“憑借”，“依靠”，“由於此”等等。
“因不失其親”，這是說儒家所提倡的道德，符合人們常見的人倫親情之道，用我們當代人的話說，便是符合孔子時代最廣泛的社會基礎，農耕文明為基礎的村社家族文化。對當時的中國人來說，人生親情是天經地義的事。
“亦可宗也”。“亦”字極重要，李卓吾批評前代儒者解此段語錄，忽視了“亦”字的作用。南先生在解這段語錄時，也是犯了這樣的毛病。
孔子說“唯上智下愚不移”，這話今人說是錯的，但在當時也是十分現實的。對於儒家弟子來說，能“明明德”者為“上智”，一般人是不可能理解“明德”的，為下愚。
有子在宣傳了自己的思想之後，怕下愚之人不好理解，便讓人們根據自己的親情體驗來理解義、禮的道理。
人們，你們不能理解我說的道理嗎？就去宗仰你們自己切身可以體會到的親情關係吧！那些東西也可以成為你們相信我的勸導的憑證。
須知，在一個鬼神文化熏壞人們頭腦的時代，儒家弟子要讓人們信自己講的道理，這怕也是最巧妙的方法了。
但“親情”，人間的親情，絕不是應絕對宗仰的，我們應宗仰的隻是明德、至善，你們理解不了，就去宗仰親情吧，那“也是”可以逐漸達到“明明德”的。“亦”字的真正含義正在這裏。
南先生將這一句話解為：“舉一個例子，如果大家沒有衣服穿，我弄到一件時，先給我父親穿，父親穿了給我穿，等自己多一件時，再給別人穿。助人的心行，由近及遠，漸漸擴及他人。亦可宗，像這個樣子，也可以宗仰。”（原書51頁）
這不應是南先生的解釋，應是相聲大師侯寶林在解《論語》。侯大師有一個相聲段子叫《歪批三國》，南先生把他的書名訂為《論語別裁》，真是天設地造的一雙。
子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
Δ 不是教你餓肚子
“食無求飽”，能吃飽更好，吃不飽也無所謂。
“居無求安”，能安居豪宅更好，不能安居也無所謂。
“敏於事”不是白忙活，合於“道”的事還是要幹，不合“道”的不幹，少幹，拖拖拉拉幹。
“慎於言”不是不說，合於“道”的話要大說特說，孔子自己說得還少嗎？
關鍵在於“就有道而正焉”這一句。南先生對這一句的解釋，實在讓我大為驚訝。
南先生說：“那麼哪裏叫‘有道’呢？古人的書本，書本上就是‘有道’，從書本上去修正做人做事的道理，這個樣子就叫好學。”
天啦！南先生還想把中國人再拉回到一百年前的清朝去嗎？
關於何謂“道”？前文已反複講了，這裏不重複了。明眼人一下子就明白，南先生離孔子原意太遠了。
南先生，孔子說這番話時，《論語》尚未編定，也沒有出版。與孔子同時代的人，該如何“有道”呢？沒有《論語》照什麼“修正做人做事的道理”？照一切古人傳下的任何“書”都行嗎？
秦腔《三滴血》有一個昏官人物，名字叫晉信書。“晉”的諧音，“盡”也。
南先生是讓我們大家都成為“盡信書”式的昏官。
子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？
子曰：可也，未若貧而樂道，富而好禮者也。
子貢曰：《詩》雲：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂歟？
子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。
Δ 《大學》的原始版
孔子與弟子子貢這一段對話，南先生講了許多。恕我直言，我說他沒有一字是講到點子上的，甚至連孔子的基本思路都搞錯了。我可以毫不客氣地說，先生還在門外也！
“貧而無諂，富而無驕”，作為做人的品德，一般人是可以做到的，但這與儒學的基本目標不是一回事。儒學雖然也處處強調個人品質，個人修身，但這種修身，不是讓人隻具備了某種品德就行了。能“貧而無諂，富而無驕”隻是入門，若真正理解儒家的要求，那是希望人們“明明德”，即認得生命的本來，“親民”、“止於至善”。當你止於至善之後，你會發現：“貧”，對你來說不過是“至善”在你麵前串演了一曲《荒山淚》或是《花子拾金》；你還會發現：“富”，對你來說，不過是“至善”在你麵前演了一曲《豪門恩怨》、《紅樓夢》。孔老夫子不止一次告誡你們：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”“興於《詩》，立於禮，成於樂。”“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
生命於你，便就是你的“眼”。無外界的風高月黑、翠竹流泉，你不知你有“眼”；但風高月黑翠竹流泉，並不是你的“眼”，這是再明白不過的道理。既然如此，富也，貧也，可是你自己？
你隻是“眼”。當然隻是“樂”，隻是“藝”。這便是“明明德”的大樂呀！但記住，少了月黑風高、翠竹流泉也沒有你。你是誰？這正是孔子想讓你知道的生命的最後秘密。
南先生根本不知孔子在說什麼，當然也不知子貢為什麼突然引出《詩經》中的“如切如磋，如琢如磨”。
南先生說，子貢引這兩句詩，是說明學做人要像磨玉一樣，細心去磨。
妄心不歇，焉能知孔？南先生，孔子絕不敢和您論詩談詩。
如果我們還記得的話，《大學》的篇末，正是以這首詩結尾的。
“瞻彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨……”
《大學》說，“‘如切如磋’道學也”，“‘如琢如磨’自修也”。這“道學”正是《大學》開篇說的“大學之道，在明明德”，“自修”正是說人們在不斷地“止於至善”。
正是由於此，孔子才會對子貢大加讚揚：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”
這最後一句正是《大學》所說：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”
人們，當你不被你的眼花繚亂的心意識（妄心）牽著鼻子走時，你對過往於你的“眼”前的一切：物，知其本末；事，知其終始，也便是知了自己“知”的先後，你便接近“道”了——那正是生命的本來，那正是“逝者如斯夫，不舍晝夜”。
孔子師徒這段對話，正是《大學》的原始版，曾子沒有捏造不同於自己老師的觀念。南先生說《大學》與《論語》觀念不一樣，請講出您的根據來。
這也正是一種審美人生，孔子所主張的人生的詩的境界。南先生不懂什麼叫“詩”，非說：“懂了過去就會知道未來，這也就是詩的精神。”“預知未來”不是詩的精神，而是算命先生的精神。不信？南先生去問問詩人們吧！
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
Δ 貴在你自己的“知”
別人知不知你，是別人的事，你無法左右。你眼前一朵白雲過隙，白雲知不知你，是無所謂的事，你不知白雲，你就是個死人了。
重你自己的“知”，就是尊重你的生命。否則你便是一個無生命的人。
南先生說，“學而第一”，以這一句結尾，是為了照應第一段的“人不知而不慍”。
錯了，南先生，這是以一個“知”字，照應“學”字的。
學道，學什麼？明了這“知”的秘密，便明了一切。
“大學之道，在明明德。”