南先生，隻有當你已經不再隻是孤立的“我”時，我的一切，我見到的一切，我思到的一切，莫過是“逝者如斯夫，不舍晝夜！”那才是詩的境界，那才是真詩。
詩，不是為了發泄！
詩，本身就是生命的樂趣。生命本身的運動流程就是“詩”。
孔子正是以這樣的心胸來看生活的，看詩的，所以他才會說：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”
南先生，你那樣解孔子，正是你的思邪了，但也沒有邪，生命的運動正需要你這邪。對於南先生這一代人來說，中國文化正要走一段彎路，南先生這樣的人，還算好的，不錯的，比他更邪的人有的是，但這正標誌著曆史在前進。
“觀過知仁”嘛！
《論語》中類似這樣的語錄極多。“思無邪”實是描繪性語言，用我們今人的話說，這就是事實。不要問他後麵的道理；也不要說我這個說法，是要告訴人們什麼道理。事實就是事實。而孔子的後人總是要在孔子說的“事實”之外，亂加引申，另立知見，他們非說孔子是讓人們“思無邪”才編詩的。真是活見鬼！
子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有 恥且格。
Δ 刑、禮皆是“禮”
教授們將這段語錄譯為現代漢語：孔子說，用政令來引導他們，用刑法來調整他們，人們（一旦）躲過了（刑法），反而沒有羞恥了。要是用道德來引導他們，用禮教來調整他們，人們有羞恥心，而且能夠歸順。
這是典型的“民本主義”觀念。
李卓吾有批：“由今以思古也，亦對病而下藥也。”孔子在這裏並沒有分辨二者誰是誰非，隻是對症下藥，但這其中又有分別，人類社會最終一定會“道”之以“德”的。這個“德”隻是《大學》中所說的“得”，而不是今人所謂的道德之“德”。
假若有民，本已無恥，亦隻好用刑了。
最終還是“道之以德，齊之以禮”的好。不過這“德”，不是空洞的道德教條。前文我們已經不斷辨析過，無“道”必無“德”，“德”是“道”的必然結果。而“道”，正是，也隻是認識生命的本來麵貌，當人們把自己的主觀好惡放在第二位時，怕連“恥”這個字也不存在了，也沒有了，還說什麼格與不格？
但，這隻是從終極意義說的，這種狀況不會發生，這世界永遠都應是政德齊導，刑禮兼備，方才是世界。正因為有人“無恥”，所以人類才有“羞恥心”之說。
世界無常，無常中有“禮”，刑、禮都是“禮”，不存在是刑好還是禮好的區別。
切記孔子之言：詩三百，一言以蔽之，思無邪。
孔子又說，無友不如己者。
孔子還說，觀過而知“仁”。
這是多麼深刻的辯證思想啊！
子曰：吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
Δ 曆史是最好的老師
這段是一切華人耳熟能詳的格言，幾乎不需要解釋。
這段語錄也是描繪性語言，沒有什麼道理可講，是人就得是這樣。後人隻要把它解成現代語言懂了，就行了，不要亂引申。
但是，麵對這段不需要解釋的語錄，真正吃透其精神的人並不太多。南先生說，這段語錄不過是講了人生經驗的積累，但依我們自己的人生體會，孔子講的這種生命不同階段的生命體驗，未必隻是“積累”的問題。人與人經曆相同的不多，有的人經曆豐富，有的人經曆很少，但到了一定的年齡段，心理的成熟狀態卻是差不多的。依我個人的經曆，我可謂是人裏麵少有的經曆豐富且複雜者，地獄、天堂，在家、出家，經曆多多。但仔細品味，單純的“經曆”並幫不了我什麼忙，而到了一定的年齡，上下不會差過一二年，孔子說的幾種心理狀態自然而然便體會出來了。我也問了不少朋友，他們也和我有同感。我們隻是驚奇孔子概括的準確，但怎麼也講不清其中的道理。
人們對自己的意識行為，總認為隻是個體的，個體人自己可以完全操縱自己的一切行為。這是一種幼稚，或者說是生命的一大誤區。
對於東方文化來說，人的意識並不是完全可以由自己主宰的，人的意識隻是宇宙生命總流程的折光反映。說到“認識”，其作用總隻是折光的，隻有你真正認識到了“自己”的本來麵目之後，隻有當每個人把自己的認識當成隻是社會整體實踐的一部分時，個人“認識”才是有效的。
所謂經驗的積累，實際上不過是個人與全社會的溝通問題，這種溝通會隨著年齡的增長而不斷擴大，個人的社會行為越是擴大，思維就會越成熟。人類心理的成熟確實與視野有極大的關係。我們在生活中都可以體會到一個視野開闊的人，與社會溝通量大的人，其“智力——心理”結構往往優於視野窄狹的人。
這一切仍然是表象，更重要的是，生命有自己獨立運作的軌跡，並不完全依賴人的意識，反過來，正是生命自身的運動軌跡，決定了人的思維水平意識狀態。我們在生活中可以發現，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命……”這樣一些生存狀態，因人而異的情況很少。不同視野、不同知識、不同經曆的人，到了一定的年齡，都會有自己的“而立”、“而不惑”、“而知天命”、“而耳順”……這沒什麼道理好講，是每個人自己都能體悟到的。
孔子明確提出這一切，正是要人們認識到肉身的“我”並非真我。大多的人在三十歲之前血氣方剛，似乎自己是無堅不摧的，自己頭腦中所能想到的，以為都能達到。隻是在經曆了無數失敗之後，才知道主觀妄想的作用是有限的，此時便自覺不自覺地了知了生命的本來。也隻有領悟了生命本來麵目的人才能找到真我。真我也不外於假我，但假我畢竟是假我，所謂“四十而不惑”就是不為自己的幻想妄想所惑。人類認鬼神為真，就是一種“惑”。“五十而知天命”，事實上也無天命可知，不過是此時更進一步自覺不自覺地識得了“真我”的存在及其力量，“我”的主觀意願並不能完全決定我們的全部行為。有人不理解這種現象，認為在人的行為之後有一個“天命”在主宰著自己，這不過是認識上的本末倒置。你認為有“天命”在主宰你，不正是你認得了“天命”嗎？主宰了“天命”嗎？你能不去自覺調整自己的意識嗎？這種調整使真我假我達到了一種統一，人的心態自然平和了，也就少犯錯誤了。正因為如此，到了六十必耳順，七十必隨心所欲而不逾矩。
東方文化關於生命的本來麵目的觀念，不是某個天才的臆造，也不是某個天眼依神秘之力窺見的，是真真切切的生命體驗的結果。
人們還記得，曾子所說的“慎終追遠，民德歸厚”嗎？“慎終追遠”，正是由於自己主宰了“天命”，其德性便自然歸厚了。
東方文化不是不講道德，但沒有僵死的固定的道德，道德隻是人們主宰了“天命”之後的自然流露。當人們心裏個人欲望與“天命”主宰趨於相對平衡之時，自然便會“隨心所欲而不逾矩”，此時的“欲”，已經不再隻是個體人的盲目的自然之欲，而是與自己主宰了天命之後的“欲”統一起來了，所以這種“欲”就是合於“禮”的“欲”，就是合乎社會道德的“欲”。
這在《大學》中已是講得十分清楚的：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這個次序過程，與“五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲不逾矩”，不正好是一個次序嗎？“慮而後能得”之“得”，不正好是“民德歸厚”的德嗎？
“知天命”即是“止於至善”。
“知止”後的定、靜、安，正好是“六十耳順”的“順”。
“能慮”正好是“七十隨心所欲”的“欲”，“慮而後能得”正好是“不逾矩”。不逾宇宙天地之“禮”也，“矩”即“禮”也。這樣的結果既是有“德”之得，也是成功之得。
所以中國人從來是“功”“德”連稱。