那麼，孔子這段語錄是什麼意思呢？
“學”，在開篇第一段我們已經講了，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，這一段話實是說，人生也好，自然也好，一切的運動，一切的行為，甚至包括我們常人稱之為學習思考的那些東西，皆是“至善”的運動，屬於我們人的隻是“明德”。也就是說“宇宙—生命”係統運動，隻是在你這裏“明”了，這“明”就是你的“知”。“知”本身總是具體的，局部的，片麵的。“知”總是有一個固定的主體，有一個主客體之分的，也就是說任何具體人的“知”，都隻是“宇宙—生命”係統整體矛盾運動的折光反映。人如果不了解人的“知”隻是折光反映，而不可能是全景的反映，就會產生主觀片麵性，中國古人把這叫做“私欲”（與情欲、食欲之“欲”不一樣）。人之成為人，人之所以是生命的最佳載體，就在於人可以將這些折光反映過濾，達到對“宇宙—生命”係統全局的認識，也就是對“至善”的認識、體悟、感知。
東方文化所謂“學”，基本上就是這個內容，一旦掌握了這一切，在佛家就叫做達到了“無學”。“無學”不是完全不動腦子了，完全不用思想了，那是死人，而不是“無學”。
“宇宙—生命”係統一刻也不停止它的永恒的無常的運動。人即便是完全明白了上述道理，不管你是從事什麼工作、職業，也不管你是創業，或是休閑，“宇宙—生命”係統都要令你“知”各種各樣的、永無止息的新花樣。人們，好好想一想，你的意識何時停歇過？這些光怪陸離的折光變化，如果光懂上述道理，而對具體的映像不思索，你就會越來越糊塗。但是，如果僅僅是被這些光怪陸離的折光映像牽著鼻子走，即被自己一時的意識牽著鼻子走，而不知他們僅僅是“至善”的折光，是“至善”在某個階段某個層次的特殊映像，那就更加危險了。若隻是這樣，你會失去對“至善”的把握，對“明德”的把握，最後失去生存的定盤星。人類的大量災難痛苦正是來源於此啊！所以，孔子在這裏要用一個“殆”字，以警世人。
我們在這裏也需要提醒世人，對我們的上述介紹，隻可作故人之思、古書之旨，像聽故事一樣去聽，不必太認真，你今天該怎麼幹，還怎麼幹，完全不需要你去刻意模仿古人。我們寫這本書，沒有什麼是想讓你學的，遵守的。隻是希望大家知道東方的古人是如何思維的便行了。
那時的古人隻能如此呀！我們今人何必去刻舟求劍？
子曰：攻乎異端，斯害也已。
Δ 怎麼有兩個孔子？
讀《論語》，最怕孤立解某一段而不管它與別的段落的統一性。上麵這段語錄，一般的譯法是：
孔子說：“對於異端邪說展開進攻，那禍害就可以消除。”
作為古漢語教授，這般譯法應是無大錯的。
也有人譯成：“專門研究異端學說，這是很有害的。”
這是把“攻”字理解為攻讀學問，雖然如此，與第一種譯法也沒有原則的差異，反正孔子是否定了異端邪說的。
人們還記得孔子說的“君子周而不比”與“無友不如己者”嗎？
孔子不是要包容一切嗎？為什麼還要攻乎異端呢？這其中大有文章。人們，你悟得嗎？
宋儒認為佛道是“異端”，與孔子無關。那是曆史舊賬，我們不會像南先生那樣，大講宋儒的不應該，曆史本身什麼花樣也可能出現，計較它無益。我們要問的是同是一個孔子，為什麼一會兒講“周而不比”、“溫良恭儉讓”、“無友不如己者”，一會兒又講要“攻乎異端”？
從這裏，我們可以看出，“周而不比”、“溫良恭儉讓”、“無友不如己者”，都不是君子必須遵守的道德訓條，而是一種思想方法。既然是思想方法，在運用中判斷出“異端”，那就決不饒恕，一個也不寬容，要令“斯害也已”。
其中奧妙不止此，可惜我這筆寫不出，遺憾！人們，好好思索思索，餘味無窮啊！
這就是真正的“周而不比”呀！
子曰：由！誨，汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
Δ 與道德無關的偉大哲理
戴著有色眼鏡的人，看天，看地，看人，看水……會全是一個顏色。南先生口口聲聲說自己不同意宋儒對《論語》的解釋。在我們看來，除了在個別句子上，南先生不同於宋儒之外，就整個思想體係來說，我們實在看不出雙方有什麼差異。
就如對這段語錄的解釋，朱熹認為這是由於由（即子路）是好勇之人，強不知以為知，故孔子要教他知之道：“知道就是知道，不知道就是不知道，這就是知。”
朱熹解釋的牽強是顯而易見的，一個勇於任事的人，就應該是一個“不知強為知”的人嗎？這二者之間能有必然聯係嗎？中國曆史上勇敢的形象太多，都是“不知強為知”的嗎？
一向聲言反對朱熹的南先生，在解釋這段語錄時，幾乎是一字不差地照抄了朱熹的解釋。
你們都錯了，你們忘了這段語錄的核心句子是最後一句：“是知也”。
什麼是“知”？知了就是知了，這是“知”；與此同時，“不知”而承認“不知”，也是一種“知”。
任何“知”，都是有限的，能明白“知”後麵總有無限的“不知”，才是“真知”。僅僅承認“知”，而不承認“不知”，就不是“知”。
這是東方文化一個非常重要的地方，真正明白了這段語錄的奧義的人，會對東方文化的一係列問題迎刃而解。我記得一九九六年，正是我潛心致誌地研究東方文化十周年之時，也是我對東方文化困惑到了極點之時，在一個偶然機會，一位智者為我講這段語錄，他語言非常少，先將此語錄誦完後，畫龍點睛地拍案道：“知‘不知’，正是知，這便是‘是知也’！！”當下我涕淚橫流，趕緊伏地頂禮，似乎渾身上下的毛孔都通透了。接著我向這位智者提到了南先生的《論語別裁》，他長歎了一聲，說道：
“這個南懷瑾啦——嗨！”
他笑著搖了搖頭，再也不說什麼了，似乎不願再說下去。
東方文化“之道在明明德”，為了明這個“明德”不知折煞了多少英雄漢！有練入定功夫的，希望把意識中的一切雜念全排掉，真找到一個“空空如也”的心；也有拚命克製自己的私欲，用盡一切辦法折磨自己的；也有苦思冥想這其中的奧妙的，略有所得便一天到晚談心說性，似乎自己已是大師了；也有的把自己關到深山老林之中……什麼烏七八糟的辦法都想盡了，就是找不到那個純淨的“明德”，既然找不到，也就無所謂“明”與“不明”，為此痛苦得自殺的人也有。出了一個南懷瑾先生，發明了一個“善護念”的方法，也是折磨得不少人胡說八道。我在《與南懷瑾商榷——〈金剛經〉到底說什麼？》一書中引了南先生得意門生劉雨虹先生“善護己念”的過程與心得。明眼人一看便知，劉雨虹先生的心得，幾乎近於囈語，可惜且可憐。
“明德”是什麼？“明德”對應的便是“至善”，二者不可分無法分也不能分，都是“宇宙—生命”係統的整體運動。
任何人的“知”，都是有限的，全知“宇宙—生命”係統的“知”是不可能存在的，知了“知”的有限性，就是承認“宇宙—生命”係統的無限性，有限與無限統一，知與不知統一，承認不知是“知”的前提，便是知了“宇宙—生命”係統的“在”，也就是知了“至善”的在。在這時，即知任何“知”，都是知與不知的統一，不存在絕對的知與絕對的不知，你的“明德”便與“至善”統一了。你會發現，“明德”不外於“至善”，“至善”也不外於“明德”，至善的運動正是明德的運動。這樣你就不會隨意地拒絕什麼，隨意地偏愛什麼，也不會簡單地以時代角色的一時主觀好惡去判斷一切，心態便自然理智起來了。這便是真正的“定”。這是一種使人恬靜、安頓的“定”，也是一種真正可以識透天機的“定”。
所以，我們反複告訴讀者，識透生命的本來麵目，可以一直向內，也可以一直向外，隻要是直搗終極，都是可能識得生命的未來的。古人沒有今人的幸運，一味向內；今人完全可以依靠自然科學、社會科學的研究成果，一直向外，直達生命的本來麵目。問題是任何時候都應掌握孔子說的這一思維原則：
“知之為知之，不知為不知，是知也。”
子張學幹祿。
子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
Δ 學、德、祿本來一致
這段充分表現了孔子學說強調有為法的入世精神。這也是儒家不同於道、佛兩家的重要特點。
這段語錄在南先生那裏，當然是毫不含糊地講成了做人的方法、道理、道德。
孔子一定會在九泉之下大喊“冤哉”！
孔子一直在說，他的最高理想是“天下歸仁”，並且一再宣稱“朝聞道，夕死可矣”。如果他的道在這個世界行不通，他就“乘桴浮於海”。他教人修身也好，齊家也好，治國也好，都是為了使“天下平”。而平天下的根本就在於“明明德”、“親民”、“止於至善”。
孔子何止隻是教人做人的道理、道德，隻求大家做一個“好”人啦！
然而南先生的《論語別裁》通篇卻都要這樣講，實是讓人們去舍本求末。
如果仔細研究孔子這段語錄，你會發現孔子的深意，並不在於令人得到一個成功的做人方法。
我們隻要把這段語錄與上一段語錄稍微聯想一下，孔子的本意就是十分清楚的。
多聞、多見，就是講的“知之為知之”。
闕疑、闕殆，就是講的“不知為不知”。
一個人隻有懂得“知”與“不知”的辯證統一道理，才能既不盲目相信自己的知，又不困惑於不知。“知”正是對“不知”的導引，依才能“知”推“不知”的存在，以“不知”作“知”的前提，二者互為補充，自然會慎言慎行。這樣的人，無憂無悔，祿也就來了。
學、德、祿三者自然統一成了一體。
前不久有人問我，你脫離寺廟為父親辦完喪事後就還俗，身上才四千元錢，回到故鄉武漢一無房，二無家具，還有四口人，其中一個半癱的老母，你怎麼就那麼大膽子，不怕自己活不下去嗎？我的回答非常簡單，一般人總是在想，社會該給我多大的報酬，隻是為這些報酬才想到自己該怎樣貢獻社會，並且要不斷計較報酬與我的貢獻是否相等。我則不是這樣想的。我貢獻，是宇宙天地給我的曆史使命，想不完成也不行，想多想少都是白費力氣；我的報酬，是天地宇宙為了我的肉體活下來而給我的，二者根本不是一回事，不要聯係起來想。我既然還能為社會作貢獻，社會就會讓我活下來，給我以為社會作貢獻的必備條件。即便如此，我也不把二者放在同一個天平上。我堅信我能活下去，因為我還在貢獻社會。
這便是“君子務本，本立而道生”的道理。對於已經懂得“務本”道理的人，這“本”自會指導你了解“務本”與“實踐”的關係。不知何為“本”的人，社會生活自會導引你在社會實踐中逐步向“務本”進發。“四十而不惑，五十而知天命……”嘛！不管你意識到還是意識不到，你永遠是在“本”的導引下，有德、無德，有祿、無祿皆離不開“宇宙—生命”係統演進的“矢量”。離了“務本”無德可言，更無祿可言。人們在日常生活中往往意識不到這一點，常是舍本求末，徒增苦惱。
哀公問曰：何為，則民服？
孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
Δ “直”的誤區
我們不知南先生有什麼證據，把“枉”解為“狂妄”？依孔子的原意，“直”的反麵是“詐”，“古之愚也直，今之愚也詐”（《論語·陽貨》）。“詐”者，狡詐也，與“狂妄”並沒有直接聯係。南先生是大師，也許有自己的根據。
“直”者，《大學》所謂“毋自欺也”，離此無“直”可說，但在這裏孔子還是依一般人的解釋：正直。
我們估計，孔子對哀公的問話的回答，並沒有太多的深意，完全不似對自己的弟子的教導。正如南先生所說，在孔子看來，對哀公這種人說多了也無用，隻是順口說了這麼一句大家都能明白的普通道理。