今天人類的文明不光表現在自然科學征服宇宙自然方麵，同時也表現在人改造人自身的文明進步中。
“必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”
這便使我們想起了現代人的足球比賽和其他體育賽事，那真是拚命的競爭，但“其爭也君子”。
你看，孔子當年極力追求的東西，已經成為今天人類的時代風尚了。
注意：不要隻把孔子個人當成超群拔萃的天才，他的思想不是某一個天才頭腦主觀臆造出來的，是“宇宙——生命”係統的本來必然。
正是由於此，孔子就特別注意對曆代“禮”的研究：
子曰：夏禮，吾能言之。杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足，則吾能征之矣。
從孔子的無限感歎中，可以看出孔子一生對人類文明的執著追求。
他隻怕文明不傳！“明明德”不傳啦！
子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
或問禘之說，子曰：不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！指其掌。
Δ “禮”本不虛人自虛
“禘”五歲一祭，是古代帝王家的一種祭祀大典。
理解這兩段文字，最好回憶一下，林放問“禮之本”的那一段。孔子隻是因林放這一問，已經在幾處表揚了他。當時就表揚他“大哉問”，後來又將他與泰山神並列比較。
孔子這兩段是感歎當時的人們，已經把“禮”的操作，變成了純粹空洞的遊戲而說的。“灌”是以酒灑地，表示敬天，孔子認為現在的“禘”，灑完酒以後的一切，已經讓人沒法看下去了，好似是演戲。孔子對於有人問“禘”的道理，感歎萬千，到了不知說什麼好的地步，隻好說個“不知道”。孔子不是真不知道，而是知道說了也無用，“不知也”三字有無限感歎的成分、賭氣的成分。因此他才會接著說，如果真的有一個人知道禘的本來麵目，那他對於治理天下，就了如指掌了。
這意思實是感歎世道太亂，禮儀失傳。那麼也就是說，真正懂“禮”的道理是不容易的，“禮”的道理中包含了天地宇宙人生的總體規律，現在已經沒有人知道了，所以天下大亂了。
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。
Δ “祭如在”正解
讀《論語》最重要的地方，並不在於解文字。一味地解文字，就字麵講字麵，非出差錯不可，儒家思想越傳越偏，其中最重要的原因正在於此。比如“祭如在”，人們很容易解成祭祀時要誠心，不誠心便不對。有人講這段語錄時說，這是要求人們幹什麼事心中要有什麼事情在，祭神，就要做到如同神在我心中。
宋儒是這樣講的，今人是這樣講的，南先生講的也沒有什麼新意。這樣講的結果，必是把“誠意”、“正心”講成了道德要求。而“誠意”、“正心”又是一切儒家弟子都明白的、儒家“修身”的最基本“要求”，學儒先學“正心”、“誠意”。錯了，一旦你把“正心”、“誠意”當成道德要求，“正心”、“誠意”便成了兩把刀、兩根繩、兩把鎖。刀，剜你的心；繩，捆了心；鎖，鎖了心。人便成了死人。
我們常說宋儒的“理學”，尤其是到了康乾之世，把中國的知識分子全變成了“閹人”。正是由於此，社會的活力就不是表現在知識分子身上了，而是表現在地痞、流氓、浪子、還俗和尚、邪教道人等等流氓無產者身上。他們沒有文明，也不想要文明，他們的“爭”必表現為不擇手段的殺戮、搶劫、詐騙，不可能如知識分子那樣“揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。
熟悉中國曆史的人們，完全可以看到中國曆史發展的這樣一個重要規律。有兩種政治力量一直在爭奪著對中國社會的領導權。一頭是以流氓無產者為代表的野心家集團，一頭是以“士”為代表的知識分子集團。頭一個集團占上風時，社會表現為大亂，第二個集團占上風時，社會表現為大治。而大亂轉大治、大治轉大亂的轉折點，全看“士”集團自身是否被束縛。“士”的被束縛不是被別人束縛，往往是被“正心”、“誠意”兩根繩子捆死了心，兩把刀剜了心，兩把鎖鎖了心，成了文化閹人。
是不是“正心”、“誠意”錯了？
不，正心、誠意，無錯無不錯。
“心”是什麼？心本無心，有影像過則有心，哪有離了對影像認知判斷的“心”？沒有心，隻有“允執其中”的過程。既是這樣，“正心”又應如何操作？許多人不懂這個道理，便自己設置許多標尺、標準、原則、條文……讓“心”去符合，事實上是讓現實去符合“原則”，這樣的心不僅不是“正心”，而且是“死心”、“半死不活”的心、“閹人”的心、“邪心”。
“祭如在”不是要求，而是描繪。
每當你祭祀時，問一問你的心，“神”在不在？“在”，便是祭；不在，便不是祭。不要勉強去祭，實在祭不了，不去祭，正好是“祭”。所以孔子說：“吾不與祭，如不祭。”
我的心沒有參與這個祭，就如同不祭。
“吾不與祭，如不祭。”各家的解釋紛紜複雜，我們說這句話的意思是：實在祭不了，不祭，便正好是“祭”，對不對？牽強不牽強？請看：
子入太廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。
子聞之，曰：是禮也。
子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也。
孔子進了太廟，沒有像普通人那樣恭恭敬敬去叩頭、作揖、奠酒……而是每事問，好似什麼也不懂的樣子。有人對此看不過眼，便問道：“誰說鄹人之子（孔子）知禮呀？一進門不好好禮拜，這也問，那也問，像不像話？”孔子聽到這個批評，便笑道：“我這就是禮呀！”
方外史批曰：不知便問，（決不盲從）是孔子直心道場處。若雲雖知亦問者，謬矣。
不知就是不知，不知就問，不要本來不知，卻偏要隨人家去演一個禮拜的猴兒戲，那就是迷信。
想祭便祭，不想祭便不祭，決不勉強裝樣子，陪著那些亂叩頭的人裝樣子。祭便祭，不想祭便不祭，就是“正心”、“誠意”，就是“不自欺”。
滅宋非金，非遼，非元，非秦檜，非高宗；滅宋者，朱熹也。中國曆史在最近數百年的衰亡，正是由於康雍乾用理學縛了中國人的身、捆了中國人的心。誰捆廣大知識分子具有文明活力的心，誰就準備讓邪教教主來補這個空缺，擾亂國政。
“射不主皮，為力不同科。”
“射”，你也射，我也射，我們用心的著力處不一樣，我想射穿牛皮就射牛皮，不想射穿，作一個射的遊戲也是一樣的“射”。
南先生解這段說：“這一段是說明做人做事，夠不夠道德的標準，隻問合不合正道，並不苛求他對事功成就的程度。”
錯了！這還是董仲舒“明其道不講其功”的濫調。
細心的讀者讀這些大師們的書，一定要仔細辨析他們和孔子的細微差別之處。南先生在這裏，把“道”與“功”分成兩個了。我們說，無功就不是“道”，否則，“道”便成了道德之道、空談之道。問題在於“功”是什麼？我要的隻是我的“功”，我認為的“功”，管不得別人。我想成功的一定要成功，我可以為了這成功，不斷調節自己的判斷、決定，這就是我合於“道”的過程，這便是我“如切如磋，如琢如磨”的過程。我成功了，是“道”的功勞，我不成功說明我還不合於“道”。問題在於我說的“成功”，不是別人對我的要求，而是我的心對我的要求，“入太廟每事問”便是我的成功，便是我的“道”，我的“禮”。“功”與“道”決不是兩個。
王孫賈問曰：“與其媚於奧，寧媚於灶。”何謂也？
子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。
南先生解這一段很特別，說王孫賈對孔子說這一段諺語，是想讓孔子討好王孫賈這樣的大夫，而不要光討好諸侯。這樣的解釋，很巧，很幽默，而“獲罪於天”卻無著落處了。對於這“天”字，南先生從中國人的宗教觀扯到西方人的上帝，始終也不知孔子說的“天”到底是什麼？
孔子此處的“天”，正是與王孫賈說的“媚”相對的一個概念。
什麼是天？天本無天，顯像於心，便有了天。“天”就是我“在”。我無心討好誰，你非教我違心去做，便是“媚”，便是自欺。凡“媚”，凡自欺必“獲罪於天”，任何祈禱都無用。
“天”，便是你的“好好色”、“惡惡臭”的“良知”，天便是“在”。
嶽飛明知撤兵會使滅金的北伐大業功虧一簣，卻非要為一個“忠”字，返回杭州去滿足皇帝和宰相的無理要求，天便不饒他，非殺他不可。
“天”，太虛無縹緲了。不，天很具體，那就是實事求是，就是“在”。
不知“實事求是”四個字是誰發明的，這個人太偉大了。
“祭如在”，心中“在”，就是祭。但也必須借助一定的形式。所以：
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。
子曰：事君盡禮，人以為諂也。
既然現在要祭神，要拜君主，那就按規矩去做。諂與不諂，是自己把握的事，與形式沒有關係。講形式，不過是顯示我的文明程度。我已是“巧笑倩兮”，“繪事後素”不是更好嗎？
照孔子這樣，真是事事恰到好處，可惜後人學死了。
祭，若是不如“在”，不是祭之奴，便是祭之狂，都是錯的。
“吾叩其兩端而竭焉。”
為了清楚說明我們的觀點，講王陽明的一個故事供人們參考。
王陽明在江西擒拿了造反的寧王朱宸濠，正準備押解北上京師。此時，昏庸的武宗天子想自己獨攬平征寧王的大功，示意手下太監叫他們告訴王陽明，再把寧王重新放到鄱陽湖上，等武宗親自重新去擒。王陽明一眼便看出這是皇上的荒唐，他雖不能去投君主之所好，但也不貿然反對。於是，他便把寧王押解到當權太監張永的營中。張永不見，王陽明大呼闖門，張永不得不見。王陽明在張永麵前，直陳其言：江西已經亂得不能再亂了，如果王師也來添亂，那就會發生不測之禍。王陽明終於說服了張永，張永也就把寧王留在了自己的營中沒有放走。後來為這事，王陽明屢遭奸讒之人的攻擊，都是張永出麵予以解救的。
王陽明這樣做，才是真正的“正心”、“誠意”，不虧己心，不虧己意，才是真正的“祭如在”，真正的忠孝仁義，所以孔子會接著斬釘截鐵地說：“吾不與祭，如不祭。”
後人不是如綁如縛的奴才，便是狂言胡語的不馴之徒。
孔子自己何嚐不也是處處如此呢？孔子微服過宋，不就是一個明證嗎？
這便是真正的“祭如在”，強調的是一個“在”字，而不是“祭”字；但無“祭”，也說不上“在”與“不在”。人們，細思之，細思之。“八佾”一章，何嚐隻講一個“禮”字？何嚐隻講了一個“禮樂衣冠”？何嚐隻是一個文化藝術？
人們，千萬不要上了大師們的當。
定公問：君使臣，臣事君，如之何？
孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。
Δ 合曆史，便是合“禮”
你要知道怎樣使你的臣下忠心於你嗎？先問問你自己，對臣下是否以禮相待，否則就不要說人家忠與不忠了。