“知止”便是認得了方向，這個方向就是“宇宙—生命”係統運行的“矢量”，不管你主觀上願意不願意，自覺不自覺，當然還是自覺了好，這一“矢量”就應是你個人追求的方向。這便是孔門常說的：“要有一個做聖賢的心。”聖賢也非聖賢，這個要做聖賢的心，不是自己該如何超凡脫俗。這凡和俗，你是一絲也脫不得的，也脫不了的。真脫了，便是死人了。正是不超凡不脫俗，才有個真“聖賢”可做。因為那“凡”那“俗”並不是你，聖人也不是你，你不過是需要通過他們來尋找到真正的“自己”，即“一無所有”的“自己”。對立的雙方，一方沒有了，另一方也就不存在了。再者，真正認定了要做一個“聖賢”，實是指“宇宙—生命”係統在自身的運動中，生命之光一定會越來越擴大，不僅人征服自然的水平會越來越高，人的文明程度也會越來越高，會從一種生命觀進步到另一種更高級的生命觀，更應知這也就是生命自己不斷發現自己的過程，直至發現自己“空空如也”。
舉一個例子講：南先生也好，其他許多的新儒家、新道家、新佛家的大人先生也好，幾乎無一例外地認為今天的人類是大墮落了、道德淪喪了，他們是真不知在以鬼神為中心的生命觀時代的人類是如何活的。我曾到過某少數民族地區，這裏的人頭腦中除了迷信神鬼之外無文化可言，許多人可以去爭食活著的“神鬼”的排泄物，這裏人生活的苦難不去說了，還有大量傳染病，梅毒發病率高達百分之八十。對於這樣的人類，我們現代人，哪一個不是聖賢呢？但我們又超越了什麼呢？我們不過是比他們早解開了一層關於自己的“迷信”。
再比如說，人類的生命觀將要發生巨大的變化，現今這個變化的最根本的特點是，今天人們有關肉身生命，即這種以有機體存在為基本特色的生命觀，將受到巨大的挑戰。今日我們圍繞有機生命體為中心建立起的一係列文化都必然動搖。誰如果能意識到這一點，並以這種意識來對待眼前發生的一切社會現象、生物現象、意識現象，即解開自己對肉身的迷信，相對來說，他便是聖賢了。
儒家的後人把“聖賢”二字理解死了、僵了，似乎天地間真有一個完全能超凡脫俗的“聖賢”好做。真正的聖賢恰是“一無所有”，不理解這一點，反而會造就一批呆子、傻子、偽君子。
這是“知止”，即“止於至善”的意思。
“知止而後有定”，這個“定”不是死定，不是練氣功那樣雙目緊閉的入定，更不是巫術的那種邪定。實是認準了“宇宙—生命”係統自身變化發展的“矢量”，擺脫“神鬼迷信”、“道德迷信”、“肉身迷信”及其他一切迷信，從而尋回真正的自我而信心十足、絕不動搖。東方文化三大家都講“信”。“信”之一字的正解便是如此。這個“信”也不是你的，是曆史的“矢量”規定的。
有了這種“信”，這種“定”，心自然“靜”了，不會再出現“五色令人眼盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”的現象了。
這一段話，也被儒道兩家的後人完全理解錯了，為了不盲、不聾、不爽、不狂，他們便去拒絕五色、五音、五味、馳騁畋獵。其實這對“心”來說，是更盲、更聾、更爽、更狂，因為沒有這一切，“心”本身也就沒有了。真正的“靜”，在於不避五色、五音、五味、馳騁畋獵，麵對這一切，心可以更清晰地識透它們的廬山真麵目。這樣，理所當然要出現的盲、聾、爽、狂的狀態，該出現的就讓它出現，生命底色上的畫麵反而更明白了，更清楚了。“心”——生命也便清楚了自己是誰，從而在麵臨這一切時不致失去理智。
《大學》在這裏說的“靜”，指的是人的思想意識不被眼、耳、鼻、舌、身的肉身之欲牽著鼻子走，從而對“心鏡”中的影像，作出錯誤的判斷。
儒家所謂的修身就是修的這個，這個過程說起來簡單，做起來難。
這裏有兩個陷阱，是宋儒沒有跳過去的，這便是“修涵養”、“修識見”兩大派。王陽明說：“專涵養者日見其不足，專識見者日見其有餘，日不足者日有餘矣，日有餘者日不足矣。”中國古代不少人知道生命的本來麵目，但一到具體的生活現實中他們就迷了，就是在這兩個陷阱裏跳不出來。為此，孔子道：
季文子三思而後行，子聞之，曰：再，斯可以。
季文子正是吃了修涵養的虧，而通觀《論語別裁》，正是讓我們走這條死路。
子在陳，曰：歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。
這些吾黨小子正是吃了“修識見”的虧，說了一大堆漂亮話，不知根本主宰是什麼。《論語別裁》天高地闊，海“侃”河“侃”，就是不接觸生命的本來麵目，也屬“狂簡”之列。
麵對這種情況，孔子要求在這個階段的人們：
已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。
這有一個自我鬥爭的過程，也就是清除“底色”上的汙垢的過程。注意：這“清”是無清之清。
“靜而後能安”。這個“安”，就是“富貴不能淫，貧賤不能移”，“泰山崩於前而色不變”，“大火滿三千大千世界也不動心”。其實，這一切都來源於對“宇宙—生命”係統的“矢量”的認定，生命與宇宙本來同步同體，從終極意義上說，生命非照徹宇宙不可，真正的死是不存在的，隻有載體的更換。不要被眼前的假象所迷惑了。但並不是真讓你明知享受也不要，明知貧賤也要死守，明知山要崩了也不逃脫，明知大火燒來也不避讓。如果真是這樣，不是呆子，也是混賬。
這裏要說到我們的南先生，他自己也教人要“不淫”、“不移”、“不變色”，其實那都是假的。這位老人家麵對現在我們這個活生生的世界的文化變革，如聲色犬馬的泛濫等等，常常感歎不已，甚至要人們去學禮教的老一套，希望以孔孟時人的觀念來改造今日的社會。這事實上足以說明，這位老先生是“淫”了，“移”了，“變色”了，“動搖”了。他根本不知道，“宇宙—生命”係統的“矢量”，即“至善”是動搖不了的，不管世界如何“變”。以你的眼光看是如何的墮落，如何的不堪入目，如何的腐爛透頂，都是直達“至善”的必須必然的步伐。
“安而後能慮”。如果能把我們上麵說的一切都做到了，你的心就永遠是一片晴朗朗的“天理”。一個蚊子飛過，你也能分出是公是母；萬裏山河崩裂，你也分得清是電影，還是真的地震山崩。這“慮”，是真智慧，真“明德”。
有了這種智慧，還能不成功嗎？那也未必。這個“成功”是指人類全體的大進步，曆史的大進步，宇宙的大光明，而不是某個人一城一地的得失，當然也包括一城一地的得失。“宇宙—生命”係統中沒有了真正的地獄、真正的黑暗，如果有，那些也不過是一些“已知”領域而已。知它是“未知”，不正好是“知”嗎？還是光明。
一切都是“知之為知之，不知為不知，是知也”。正因為我“一無所有”，所以我是全知，不為“已知”所局限的全知。
明白這些道理，再來看中國的美術作品，你便知“留白”的緣由了；你也知了中國畫為什麼是散點透視了；你就知了中國詩的氣韻生動是怎麼來的了；你就知了中國戲曲，馬鞭一揮十萬八千裏的原因了。不明白這一切，想真懂中國藝術是萬難的事。想用西方現代派藝術的某些觀念來理解中國藝術，也是萬難的事。西方人永遠隻會在“已知”中做活計。
明白了這些道理，再回頭看一下孔子在“公冶長”一章對各類人的鐵線勾勒。這些人物組合起來不恰恰是一幅曆史文化的長卷嗎？這個長卷的底色，正是一位偉大的仁者的一無所有的“心鏡”。
你真該把公冶長一章，作《清明上河圖》來讀。
我們寫了這麼多，隻是要真實地反映儒學的基本思想，但這並不表示我們就擁護儒學的這些觀點。
這些觀點就單一的個體人來說，實在是成聖賢的正確道路，但為什麼千百年來極少成功的人，而且儒學越走越偏呢？這在於儒學太注重有為法，太注重個人的修養了，不明白真修養是無修養。在大量儒家弟子那裏，“修養”也成了一種“迷信”了。
成聖成賢，是人類曆史整體的事，是曆史本身在掃除生命曆程中的一個又一個迷信。這絕不是所有的個人自己可以單獨辦到的，任何一個個人的一味單打獨鬥，到一定時候，非偏不可。
中國文化最後歪得不成樣子，與儒學自身的這一弱點不無關係。相對地說，佛學、道學便避免了這種尷尬。（注意：這和南懷瑾的講究功成身退的“道家”無關。）