東方文化真正的傳播，必待一切迷信、尤其是人類的“肉身迷信”破除之後，方可大興於天下。今日正其時也。
沒有“文”的發展，“質”的本來麵目是很難真正顯露的，文質本來彬彬。人們，學於文，莫迷於文，請從繁亂和諧的文化迷霧走出，太陽就在你麵前，你能目睹的這繁亂且和諧的“文”的能力是什麼？這“文”的底色是什麼？（注意，今人又有從這裏走入“反文化”的，那便是矯枉過正了。）
關於何謂“道”的問題弄明白了，其他問題也就迎刃而解了。
孔子認為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”這“生也直”，與孔子“吾從”先進是相呼應的。嬰兒之觀世界，雖粗陋卻也本真。“罔之生也幸而免”，這一句在解釋上歧義最多，有人解為：“歪門邪道的人也成長，在於僥幸免於禍患。”南先生認為應譯成：以虛偽手段活著，不一定好，幸而免了災禍。這兩種譯法不能說不對，但極易把“直”、“罔”當成道德區分。這便是減弱了原文的深意。這後半句應是一個倒裝句。原意應是：
“人之（初）生也直，幸而免罔之生也。”這是告訴你，真正的人心，天生便應是直心道場，隻是由於後天不明白人心的基本特色，反而被一層層的虛妄蒙蔽了，小孩子們很幸運地避免了這種“罔”在心上的生出，所以他們仍是直心，這便與《道德經》的觀點相通了。
“專氣致柔，能嬰兒乎？”
這隻是一種提示，不是讓人們真的都回到嬰兒狀態。人生肯定是要走一個“之”字路的。嬰兒心雖直，但畢竟隻是個嬰兒，人隻有在“五十而知天命，六十耳順”之後，到了七十歲才能“隨心所欲而不逾矩”。這個“隨心所欲”正是“人之生也直”的一個更理智的級層，這正是東方文化所要求於人們的。這不是反對文明，沒有“文明”造成的曲折，僅僅是“質”，便太野了，甚至連野也沒有。加上了文明的曲折，能不因此而迷惑，不是一幅更好的畫嗎？
人們，你的心本來是如嬰兒一樣一無所有的，你為什麼要給它蒙上那麼多的“迷惘”呢？有迷惘不可怕，可怕的是不知有迷惘，甚至迷信迷惘。當以“人之（初）生也直”為喻。接下來的語錄是：
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
對於這段話，南先生給我們講了一大堆，什麼不要打麻將、打太極拳等等。我們要問南先生，這一段話中有四個代詞“之”字。這“之”字代表的是什麼？我從《論語別裁》的289麵看到290麵，反複找，南先生都沒有告訴我們，這個“之”是指什麼而言的，在字縫中我們發現了這麼一句：“世界上誰不想做好人好事？”又發現了一個詞：“正途。”
孔子莫過是讓我們“了解”做一個好人，“愛好”做一個好人，“樂於”做一個好人？！
若真是如此，孔子的下一段語錄又該作如何解釋呢？
子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可語上也。”
如果按南先生的意思，這段是否應作這樣的解釋，中等以上智力的人可以做一個好人；中等以下智力的人，便沒有資格做一個好人？因為沒有南先生一再強調的“教育”，人們是不會走上“正途”的。
這也是孔子學說？！這也是東方文化？！如果真是如此，那我便去禮拜堂聽牧師們勸善了。
南先生，你諷刺的那些三家村的教授們也知道，那四個代詞“之”，指的是孔子提倡的“道”，或曰，指整個“儒家學說”而言(見齊衝天解《論語》)，而不是簡單的“好人好事”。
這四個“之”便是“明明德”，孔子講的是“明明德”的三個境界，“知”，了解；“好”(愛好)、“樂”實是指那些在“明明德”中得到了真正歡樂的人。
“明德”無形無相，是要依萬物萬事之相而顯示自己，一般人極容易被萬事萬物之相所迷，而忘了自己生命的真實存在。正如一個人看畫，隻重視畫麵之物，而忽略了整體結構，尤其是忘掉了任何畫都不可或缺的“底色”。
“明明德”必要有一定的反思能力。這段話是和“人之生也直”相呼應的。從“人之生也直”嬰兒般的快樂，到被萬象所迷惑，再到了解“明德”的存在，愛好“明明德”，再到從“明明德”中得到快樂，正好是一個上升的螺旋。你到了此時，不是得到了如嬰兒一般的天真的快樂嗎？嬰兒狀態隻是“明德”本能的作用。“明德”，隻有進入“明明德”，並從中得到樂趣，以致忘了“明明德”，那才是真的和生命本來麵目同體了。不經過文明的磨難，是不可能真正達到“明明德”的。佛學中給人們介紹無數種修煉方法，其實那都是文明的磨難，尤其是佛學中的“律學”，釋迦稱之為“戒是無上菩提本”，“戒”就是一種“文明磨難”。許多人不懂其目的是“菩提”，即覺悟，即“明明德”，真的死守一生的“戒”，那就永遠也走不出“文明的磨難”，也就永遠在“道”之外。
這也就是說一切都不能“迷信”，包括“道”本身。
樊遲問“知”，孔子的回答好似離“知”很遠，直接說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知。”後人解釋到這裏，不得不把“知”解為“智”，或“明智”。古代，“知”是通“智”的，但此處則是問的“知”，當然也是問的“智”。“知”、“智”相通在中國文化中絕不隻是一個文字學的課題。在東方文化看來，隻離開了“直心是道場”的“知”，是沒有“智慧”可言的。現代人所謂的那些“智慧”，在東方文化看來是智慧相，不是真“知”，也就不是真“智”。“智慧相”正是人類文明的一大誤區。在我們的現實生活中這類例子還少嗎？“智慧相”，就是“聰明誤”，大到環境汙染，小到陰謀詭計，人類因“智慧”而吃的虧太多了。最要命的是，大量的人因濫用智慧，吃了虧，至今還不自知。
當然，說到底也無虧可吃，任何虧都是“文明磨難”，問題是誰可以早一點從這種“智慧災難”、“文明磨難”中走出來。從總體講，所有的“文明磨難”都是人類整體向“明明德”的一個進步。
隻是學費太貴，代價太大、太大。
明白了這個道理，再回想一下。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”的那一段也就明白了。接下來再看樊遲問“仁”，以及孔子的回答，便好理解了。
“仁”，其具體定義又是很難下的，還是你先立一個想做“仁者”的心，經過了“先難後獲”，最後達到“樂之者”的心境，本身便就是“仁”了。所以孔子說：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
這就是說，“知”，“真知”，以直心道場的“知”，就是“仁”。不要另立一個“仁”的知見。
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
包括南先生這樣的大師級的人物，都把“知者”和“仁者”分開了講。這實在是由於他們不懂東方文化是如何用心的。大家稍微抬抬眼往前看一下，上文不就是樊遲問“知”問“仁”的語錄嗎？再往上的語錄，不都是在講“知者”即“仁者”，“仁者”即“知者”嗎？
這就是望文生義的弊病，也是人們把“人”固定起來孤立起來的心理習慣的必然弊病，好似一出現“者”，便一定是指某個人。
關於這一點，我們前文已經反複講過，生命與人之間不能畫一個絕對的等號。人，這個有感官的有機體，隻是生命的載體，生命不能不以個體的形態表現出來。那麼，這裏的“者”，就不可能隻是從生命的總流程中固定出來孤立出來的某個人了。
孔子講的是在生命總流程中，如果有人真的“明明德”了，達到了“樂之者”的水平，他便既是知者，又是仁者，作為知者，它永遠和“逝者如斯夫”的生命總流程一樣，諸行無常，不舍晝夜，不會被某種“文明”的知見，中斷了對生命總流程的追隨，這是動。但是，我知道“動”的並不是“我”，我是如如不動的，這好似水從山前流過，正因為我不動，所以我才知水在不停地動。如果水動我也動，那我們就不會知水動了。正因為有生命本來麵目本身的不動，所以才有了對“宇宙—生命”係統無常流動的感知，否則便沒有這個感知了。
知者、仁者集於一身，知自己本如如不動且生生不息，便正好“樂”於萬事萬物的“動”了。
人們要了知這段語錄，最好對照自己的現實生活。如果你一頭紮在具體的油鹽柴米功名利祿之中，每日不斷地枯燥重複，在忙忙碌碌中斤斤計較著，被這些東西牽著鼻子走，今日愁，明日喜，今日哀，明日樂，你很難知道這世界在你的埋頭中，早行進了十萬八千裏了。這就是“愚者”。肉身的生存需求、安全需求攪昏了你的頭，反而忘記了自己本是這宇宙的真主子。不當主子就是奴隸。
但有的讀者說，你這太不現實了，我們能不忙嗎？能不隨著環境“動”嗎？是的，你是非“忙”非“動”不可，因為人要供給這肉體活下去。但不要忘了一個也在“忙”、也在“動”的你，那個本是不動的生命本體。
當然這還需一段“文明的磨難”，當人類全都不為衣食住行發愁之時，也就該是人類抬頭明白之時。這個時代就在眼前。但是，物質生活的極度豐富，以及科技的發展使人的“特異功能”日益見長，這也許能使人類陷入更大的“迷信”中。不要忘記，在巫術圖騰時代，也曾有過不少巫術高手，有人甚至可以把自己埋在地下數十年後“再生”。但這一切給人類帶來的莫過是最嚴重的愚昧罷了。
科學是偉大的，但若有了“科學迷信”則更可怕。
也許正是由於人們不理解孔子學說的主旨，所以當孔子望著一尊“觚”感歎不已時，所有的人都呆了，不知孔子在說什麼。
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
這裏應肯定南先生的解釋，孔子是在感歎“一切在變”。
南先生，你能明白這一點，為什麼還會把“知者”和“仁者”分開講呢？
生命自己是不可能直接見到自己的，隻有通過萬物萬事之變，才知自己是“不變的生命”。孔子在不同時候既是“知者”，又是“仁者”。
在這裏，你說“觚”不也是生命的載體嗎？
生命，正是從自己的對象中，見到了自己的本質力量，自然的人化，人化的自然，正是生命本質力量的顯示。那麼，生命，就不是這個肉身人可以局限的了。
下來的問題便更具有普遍性了。
宰我問曰：仁者，雖告之曰：“井有仁焉”，其從之也？子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
這是那些似乎懂了“明明德”的道理，但沒有達到“好之者”、“樂之者”的境界的宰我、子路之類的人，才可能提出的問題。
“明白”了，又有什麼用呢？估計我們的讀者，將本書讀到這裏時，也會提出這樣的的疑問。
真正“明明德”了，吃了和沒吃一樣，但又不一樣。這樣的人會如何呢？“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
你告訴我井中有“仁”嗎？我可以去看一看，但不會真跳進去，你可以欺騙我，我即便受了騙，心中也是清楚的，不會迷惑，我不會被自己的錯覺牽著鼻子走。
南子美嗎？的確很美，別人看著她美，我也看著她美，甚至比一般人更能欣賞她的外表，但我不會因此而動了其他的心，因為我是在欣賞大自然的傑作，人化自然的傑作呀！如果我說的話不是真話，天降罪給我，我怎麼祈禱也無用。“獲罪於天，不可禱也。”
真正達到了“樂”、“明明德”的人，會是什麼樣子，和普通人一樣，但其真正的智慧是人們所無法了解的。釋迦曾說過，這樣的人，可以做到一切智，無師智，自然智，自然現前。
不信嗎？有耐心的人可以一試。
人類的智慧是無限的，但要在人們擺脫了一切迷信之後。我們高度評價科學的價值，在於它徹底打破了鬼神巫術迷信。我們高度評價生命科學的價值，並不是由於它可以讓人活一千二百歲，而是它最後可能打破人們對肉體生命“生死”的迷信。
假如你的細胞可以克隆一個新的你，電腦可以和你的大腦聯網，在你這一期肉體死亡時，把你大腦的全部信息儲入電腦，當你新的肉體克隆出來長成以後，再從電腦中把你原有的信息輸回你的大腦。請問，你是死了還是沒死？
今天的人類不會說我們這是“天方夜譚”吧？
當然，信了這一切的人，也許會有畏難情緒，這太難了，但是你別怕。
君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
你隻要時時刻刻了解時代進步的新信息，用這個時代的基本遊戲規則約束自己，也就算是沒有離開正道了。
儒學缺少明確的曆史意識，不是說孔子就一點也沒有曆史精神。他能明白“齊一變，至於魯；魯一變，至於道”，就很說明問題，所以他並不強求所有的弟子如他和顏回一樣“樂”於此道。但他相信，正常人隻要心量大一些，早晚會近道的。